Шумерско-акадско езичество (Зуизъмъ)

[Hatshepsut]

Шумерско-акадско езичество (Зуизъмъ)


Олтар, посветен на бог Пазузу

Зуизмът (на арабски: الزوئية al-Zuiyya; на английски: Zuism), наричан още шумерско-месопотамско неоезичество и семитско-ханаанско неоезичество, или натиб-кадиш (угаритски: ntb qdš 𐎐𐎚𐎁𐎟𐎖𐎄𐎌), е набор от неоезически движения на шумерско-месопотамската и семитско-ханаанската традиция. Зуистки групи има в Съединените щати, Западна Европа, Източна Европа и Близкия изток.

Неговият произход може да бъде открит сред унгарските неоезичници от 60-те и 70-те години на миналия век, особено в работата на асиролога Ференц Бадини Йош (1909–2007), който основава зуистката „Унгарска църква“ и е автор на книгата „Маджарска Библия". Месопотамското нео-езичество също е във фокуса на езотеричния американски писател Джошуа Фрий, който обнародва своите доктрини под името „мардукитски зуизъм“ през 2008 г.

В Исландия местната зуистка организация Zuism trúfélag, официално призната от държавата през 2013 г., беше използвана за заобикаляне на религиозния данък и протест срещу връзките между религията и държавата. Повечето привърженици на зуизма са младежи, ползващи интернет и хора, които вече са се отрекли от християнството.

Етимология

Думата "зуизъм" идва от шумерския глагол zu 𒍪 (Idu на акадски), което означава "да знам". Така „зуизъм“ означава „религия на знанието“ и думата е използвана за първи път от американския зуист Джошуа Фрий в средата на 2000-те години. Думите натиб-кадиш идват от угаритския език, езикът на жителите на древния град-държава Угарит. Натиб означава „път“, а Кадиш означава „свещен“. Така заедно натиб-кадиш означава „свещен път“. Последователите на тази религия се наричат кадиш, множествено число кадишума, а свещениците, мъже и жени, се наричат съответно кадишу и кадитшу.

Унгарски зуизъм

Първото организирано зуистко движение е основано от унгарския асиролог Ференц Бадини Йош (1909–2007), Ида Бобула и други автори като Тибор Барат, Виктор Падани и Андраш Закар през 1960-те и 1970-те години. Това са неоезичници в Унгария, които се стремят да свържат произхода на унгарците с древните шумери. Ференц Бадини Йос, който емигрира в Буенос Айрес, Аржентина, основава „Унгарската църква“ (Magyar Egyház) на шумерската традиция, чието наследство продължава и днес сред зуистите (шумерските нео-езичници) в Унгария. Важно наследство на Бадини Йос е неговата унгарска Библия на шумерската традиция.

Мардукитски зуизъм

Олтар на канадец практикуващ Мардукитски Зуизъм. Корицата на Книгата на Мардук изобразява Zuist merkaba (колесница), средство за комуникация със седемте анунаки и върховната троица (Ану, Енлил, Енки)

Мардукитския зуизъм е доктрина, основана от американския езотерик Джошуа Фрий през 2008 г. и включена в Основната църква на мадукитския зуизъм. Техните религиозни книги включват "Анунаки Библия", "Maрдукитски зуистки некрономикон", "Силата на Зу" и много други теоретични и практически трудове от същия автор. Джошуа Фрий дефинира зуизма като „системология“ и „духовна технология“ за себеосъществяване, тоест обединяване на личността с Бог, и в допълнение към „знание“ дава на Зу значението на „съзнание“ и го тълкува като лъчиста енергия, която прониква във всички живи същества.

Анунаки Библия на мардукитския зуизъм

Иракски зуизъм

Руският асиролог В. В. Емелянов документира възхода на зуисткото нео-езичество в Ирак в началото на 2010 г. с разпространението на молитви към месопотамските богове на арабски.

Ханаански зуизъм

Ханаанският реконструиран зуизъм е малка общност в съвременен Израел. Има предшественици в културното и литературно ханаанско движение сред евреите в Британска Палестина през 1940 г., особено в работата на Йонатан Ратош (1908–1981), роден като Уриел Хелперн във Варшава, Полша. Ханаанският зуизъм се нарича също натиб-кадиш, израз, измислен от американския поддръжник Тес Доусън в началото на 2000-те години. Израелският Елад Аарон формулира културна идеология за политическото преоткриване на ханаанската пандистична религия, наречена „ре-ционистки нов ханаанизъм“.

Исландски зуизъм

Зуистката религиозна асоциация (Zuism trúfélag) е призната от исландското правителство през 2013 г., когато исландският закон беше изменен, за да позволи на повече нехристиянски религии да се регистрират в държавата. Zuism trúfélag е основана няколко години по-рано, през 2010 г., от Ólafur Helgi Þorgrímsson, който го напуска в ранния етап на развитие.

В края на 2015 г. ръководството на исландския Zuism trúfélag беше поверено на група от първоначални членове, известни като „Съвет на старейшините“. При новия лидер Ísak Andri Ólafsson, Zuism trúfélag се превърна в средство за протест срещу подкрепяните от правителството основни църкви и налагането на данък върху всички данъкоплатци да плащат на своята религия, ако са регистрирани; след началото на протеста повече от 3000 членове се присъединиха за кратък период от време в края на 2015 г. Исландия изисква данъкоплатците да се идентифицират с една от признатите религии на държавата, с непризната религия или без религия. Данъкът (приблизително 80 щатски долара, 50 британски лири през 2015 г.) се плаща на съответната религия, ако е призната, но ще бъде платен директно на правителството, ако религията не е декларирана. Zuism trúfélag, за разлика от други религии, обещава да върне парите, получени от данъка.

Агуст Арнар Агустсон и новият борд, ръководен от Isak Andri Olafsson, започнаха правен спор относно ръководството на организацията. Агуст Арнар Агустсон най-накрая беше възстановен като лидер на движението и през октомври 2017 г., след две години спиране, случаят беше приключен, което позволи на църквата да получи държавни средства и да възстанови разходите на своите членове. През 2020 г. Агуст Арнар Агустсон и брат му Ейнар бяха обвинени в измама и пране на пари, след като създадоха фиктивни компании, за да насочват публични средства, които църквата получи за себе си. Учредителите вече са получавали присъди за различни измами.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Зуизм

[Hatshepsut]

Ану

Ан (от шумерски: небе) или Ану (акадски) е небесен бог, бог на рая, господар на съзвездията, цар на боговете, духовете и демоните в шумерската и акадската митология и по-късно в Асирийската и Вавилонската. Вярва се, че той имал силата да съди тези които извършвали престъпления, и че създал звездите като войници да унищожат порочните.

Най-голямото число в шумерската шестдесетична система 60 означавало Бог Ану.

Той е един от старите богове в Шумерския пантеон и част от триада включваща Енлил, бог на въздуха и бурите, владетел на пространството между небето и земята, и Енки - бога на водата.

Главно култово място на Ан е Урук, по-късно и Ашур.

Белия храм зикурат на Бог Ану, в гр.Урук

Роднински връзки

• Съпруга: Ки (земята), Ураш (земя) или Нинту;
• Деца: Енлил, Енки, Ишкур (акадски: Адад), Марту, Инана (според някои версии Инана е съпруга на Ан), Анту и други.

Символи и епитети

Атрибут на Ан е царската тиара, повечето пъти декорирана с две двойки биволски рога.

Постоянен титул на Ан е „баща на боговете“.

Митове

Ан е в центъра на главните космогонични митове в шумерската и акадската митология. Той е първият бог и се ражда от свързаните в праматерията елементи небе (ан) и земя (ки). Според някои версии Ан отделя небето и земята и става техен господар, а според други – Ан повдига небето, а синът му и бог на въздуха, Енлил, отпуска земята.
В по-голяма част от митовете Ан не е главен действащ персонаж, а се явява символ на висшата власт. Заради неговата пасивност Мирча Елиаде го определя като deus otiosus.

В историята на религията и философията deus otiosus (на латински: „неактивен бог“) е вярата в Бог-създател, който напълно се е оттеглил от управлението на вселената, след като я е създал, или вече не участва в ежедневното ѝ битие. В западната философия концепцията за deus otiosus се свързва с деизма от 17 век, въпреки че не е основен принцип, както често се смята.

Ану често е враждебен към хората – по молба на дъщеря си Ищар изпраща небесен бик срещу Урук, иска смърт за Гилгамеш, създава седем зли демони. В много митове синът на Ан, Енлил превъзхожда баща си и е представен като главен бог.

Древен месопотамски теракотен релеф, изобразяващ Гилгамеш, убиващ Небесния бик

В двуезичната шумеро-акадска серия от заклинания „Злите демони утукку“ боговете искат да заставят Ан да подели с тях властта си. Ан създава седем зли демони утукку и ги изпраща срещу бога на луната, за да го обкръжат и затъмнят. Инана-Ищар преминава на страната на Ан и луната попада в плен (затъмнение), но се спасява с помощта на Енки.

https://bg.wikipedia.org/wiki/Ану

https://en.wikipedia.org/wiki/Deus_otiosus

[Hatshepsut]

Енлил


Бог Енлил, седнал. Свитият ляв юмрук държи предмет (сега изгубен). От Нипур, Ирак. 1800 – 1600 г. пр.н.е. Печена глина. Виждат се следи от червена и черна боя. Изложен в Музея-Багдад, Ирак

Енлил (Еллил, вероятна етимология – „владетел на ветровете“) е шумерски и вавилонски бог на въздуха и бурите, владетел на пространството между небето и земята, господар на света. Енлил е един от главните богове в шумеро-акадската митология.

Макар че някои автори предполагат, че първоначално главен бог в шумерската митология е бил бащата на Енлил, бога на небето Ан, в повечето съхранени текстове Енлил превъзхожда баща си и е представен като главен бог. Енлил е един от четирите богове-създатели на света и един от седемте „предначертаващи съдбата“. Като върховен бог Енлил разрешава споровете между останалите богове.

Числото 50 в шумерската шестдесетична система, означавало Бог Енлил.

Главно култово място на Енлил бил храмът Екур (Храм на планината) в свещения град Нибру (Нипур за акадците). Във Вавилон Енлил е и бог на планините.

През 4-то хилядолетие пр. н. е. храмът на шумерския Бог на вятъра, Енлил в Нипур в сегашен Ирак е бил известен център за поклонение

В много ранен период – преди 3000 г. пр.н.е— Нипур се е превърнал в център на политически район и точно към този ранен период се връща обозначението на Ен-лил като Бел или „господарят“. Надписите, открити в Нипур, където през 1888 – 1900 г. са били проведени обширни разкопки под егидата на Пенсилванския университет, показват, че Бел от Нипур всъщност е бил смятан за глава на обширен пантеон. Сред титлите, които му се дават, са „цар на земите“, „цар на небето и земята“ и „баща на боговете“. Неговият главен храм в Нипур беше известен като Е-Кур, което означава „планинска къща“ и такава беше светостта, придобита от тази сграда, че вавилонските и асирийските владетели до последните дни се състезаваха един с друг в разкрасяването и възстановяването на седалището на Бел поклонение, а самото име станало обозначение на храм като цяло.

Групирани около главното светилище там се издигали храмове и параклиси на боговете и богините, които формирали неговия двор, така че Е-Кур става името на цял свещен район в град Нипур. Името „планинска къща“ предполага висока структура и може би първоначално е обозначението на кулата в Нипур, построена в имитация на планина, със свещеното светилище на бога на върха. Кулата обаче има и своето специално обозначение „Им-Хар-саг“, чиито елементи, означаващи „буря“ и „планина“, потвърждават заключението, направено и от други доказателства, че Ен-лил първоначално е бил бог на бурите.

С политическия възход на Вавилон и Мардук, като център на велика империя, Нипур отстъпва своите прерогативи на града. Атрибутите и титлите на Ен-лил са прехвърлени на Мардук, който става „господар“ или Бел от по-късни дни. По-възрастният Бел-Енлил не е загубил репутацията си и Нипур продължава да бъде свещен град и да има значително политическо значение, като в допълнение възходът на доктрината за триада от богове, символизираща трите раздела - небе, земя и вода - гарантира на Бел-Енлил земята. Откъсването от местния му произход, свързано с тази доктрина на триадата, даде на Бел ранг, независим от политически промени и съответно ние намираме Бел като фактор в религията на Вавилон и Асирия до последните дни. Несъмнено това се дължи на позицията му на втора фигура от триадата, която му позволява да оцелее след политическото затъмнение на Нипур и превръща светилището му в място за поклонение, на което асирийските царе до дните на Ашурбанипал отдават своята почит, наравно с вавилонските владетели.

Роднински връзки

Баща: Ану, бог на небето
Майка: Ки (Нинки), богиня на земята родоначалница
Съпруга: Нинлил
Брат: Енки, бог на водите, мъдростта и занаятите
Деца:
Нанна (Син), бог на луната
Нинурта, бог на войната
Нингирсу, бог на войната (понякога отъждествяван с Нинурта)
Ишкур (Даган), бог на бурите (в някои версии син на Ан и брат на Енлил)
Нергал, бог на палещото слънце и преизподнята
Ниназу, божество на подземния свят
Намтар, демонът, персонифициращ съдбата в предсмъртния час на човека (син на Енлил от богинята на подземния свят Ерешкигал)

Символи и епитети

Символ на Енлил, както и на баща му Ан, е тиара с рога. Неговото свещено число е 50.

Главните епитети на Енлил са Кур-гал – „великата планина“, „владетел на всички страни“, „баща на боговете“ (титул и на Ан), „господаря, определящ съдбата“, „господаря, чиито слова са неизменни“. Терминът „енлилство“ означава господство и с него могат да бъдат охарактеризирани и други велики богове.

Митове

• Енлил и сътворението на света – Енлил отделил небето от земята. Баща му Ан закрепил небето, а Енлил спуснал земята. Връзката на Енлил с майка му – земята поставила началото на устройството на света – сътворението на човека, животните и растенията, създаването на цивилизацията. Енлил създал мотиката, усъвършенствал божествените сили Ме, които определяли насоките на развитието, основал първите градове и въвел системата за напояване. След това оставил на брат си бога на водите и мъдростта Енки покровителството на човечеството.
• Енлил и Нинлил – Въпреки своето могъщество по решение на боговете на младини Енлил временно бил изгонен от страната на боговете в подземния свят заради изнасилването на младата богиня Нинлил. Нинлил, която заченала от Енлил бога Нана (Син), го последвала в отвъдния свят.
• Епос за Гилгамеш – след убийството на чудовището Хувава Енлил се разгневил и осъдил приятеля на Гилгамеш Енкиду на смърт

Митовете за Енлил, както и тези за останалите шумерски богове, го представят като антропоморфно божество.

Енлил често се гневи на хората, най-вече заради шума, който вдигат, и им изпраща чума, суши или наводнения. Според някои митове той е причина за потопа.

https://bg.wikipedia.org/wiki/Енлил

[Hatshepsut]

Енки


Бог Еа (Енки) е на трона и държи чаша в лявата си ръка. Старо-вавилонски период, 2004-1595 г. пр.н.е. Изложен в Музея - Ирак, Багдад

Енки (шумерски: владетел на земята), или Еа (Ейя) на акадски език и във вавилонската религия, е един от главните богове в шумеро-акадския пантеон.

Енки е един от четирите богове-създатели. Той е владетел на океана със сладки води абзу, творец и организатор на цивилизацията, бог на мъдростта и магията, покровител на занаятите. Енки е владетел на божествените сили Ме, често е защитник на хората пред боговете и техен помощник. Енки е най-важният месопотамски бог на дъжда и водата, на него се приписва плодородието, но не и наводненията.

В шумерската митология Ме (шумерски) или Парсу (акадски) са законите и правилата на боговете, божествени, тайнствени сили, даващи основата на онези социални институции, религиозни практики, технологии, поведения и човешки състояния, които правят цивилизацията възможна, каквито представи са имали шумерите за нея. Те са основни за шумерското разбиране на връзката между човешкия род и боговете. Според това разбиране Ме управляват вселената от нейното създаване и поддържат вечния кръговрат на мирозданието. Всяка космическа единица получава сила Ме, която ѝ дава възможност да се усъвършенства в рамките на нейното основно предназначение.

Според някои митове, отначало Ме били зависими от бог Енлил, който ги усъвършенствал и предал на бог Енки. Богинята Инана в желанието си да помогне на любимия си град Урук откраднала от бог Енки някои Ме, които били решаващи за развитието на човешката цивилизация. Ме притежавали и боговете, като върховните божества Ан и Енлил били надарени с тях в най-голяма степен.

Числото 40 в шумерската шестдесетична система, означавало Бог Енки.

Главното култово място на Енки бил храмът Еенгура в гр. Ериду (Ереду).

Роднински връзки

Баща: Ан, бог на небето
Майка: Ки (Нинки), богиня на земята-родоначалница
Съпруга: Дамгалнуна (акадски Дамкина) или Нинхурсага
Брат: Енлил, бог на въздуха и бурите
Деца:
Асаллухи, бог-целител, по-късно оттъждествяван с Мардук
Мардук (във Вавилон)
Нанше, богиня на морето
Исимуд
Нергал
Думузи-съпруг на Ищар

Митове

Енки, който е представен като бог на плодородието и носител на културата, бил помощник на брат си Енлил при създаването на цивилизацията. В мита за Енки и Нинмах се твърди, че той създал хората.

Заедно с Енлил, Енки създал добитъка и зърното, а сам – занаятите.

В мита „Енки и Шумер“ Енки се отправя на пътешествие по земята и определя съдбата на страните и градовете, създава оръдия на труда. На едни страни и народи богът отредил поля и градини, на други – кози и магарета (номадите), а трети определил „за изяждане“ (враговете). Той разпределя на различните богове грижата за различни дейности: на Енкимду – рововете и каналите, на Думузи – стадата, на Нинмуг – металообработването, на Нанше – морския риболов, на Нинту – новородените и т.н.

От водата Енки основал Ериду, град в най-южните части на Шумер.

Бог "Еа" (шумерски Енки), държи чаша, от която излиза и тече вода. Първоначално Еа е богът покровител на Ериду. Това е една от двойката статуи на Еа, които са открити на входа на храма Син в Хорсабад, Нинава, Ирак. 710-705 г. пр.н.е. Изложен в Музея - Багдад, Ирак

Символи и епитети

На Енки били приписвани много хвалебствени епитети – Създател, Мъдрец, Предвидливият, Разумният и други. Един от символите му е еленът.

https://bg.wikipedia.org/wiki/Енки

https://bg.wikipedia.org/wiki/Ме

[Hatshepsut]

Ищар

Ищар е акадска и вавилонска богиня, съответстваща на шумерската Инана/ Ининин. В образа за Ищар са вплетени черти и на други шумерски и хуритски богини, като Нину (Нино).

Ищар е богиня на плодородието, любовта и войната. Във Вавилонския пантеон тя е представена като божественото олицетворение на планетата Венера. Ищар се асоциира предимно със сексуалността и като закрилница на влюбените. Като богиня на любовта прелъстява любовниците си, но бързо им се насища и ги изоставя.

Числото 15 в шумерската шестдесетична система означавало Богинята Ищар.

Култов център на Ищар е град Урук. Едни от символите на Вавилон, запазени до наши дни, са Портата на Ищар и Улицата на процесиите, възстановка на които може да се види в Пергамския музей, Берлин.

Портата на Ищар


Улицата на процесиите, Вавилон

Във всички големи центрове Ищар е имала своите храмове. За подробностите относно култа към нея няма доказателства, че е имало неприлични обреди, въпреки че може да е имало определени мистерии, въведени в определени центрове, които лесно биха могли да впечатлят непосветените като притежаващи неприлични аспекти. Ищар е била обслужвана от жрици и свещеници на които, докато остават в служба не им е било разрешено да се женят. Открити са голям брой статуетки, които я представят гола със скръстени на гърдите ръце или държаща дете. По този начин изкуството отразява популярните представи, формирани за богинята. Заедно със Син - лунният бог и Шамаш- богът на слънцето, тя е третата фигура в триада, олицетворяваща трите големи природни сили - луна, слънце и земя, като жизнена сила - Ану, Бел (Енлил) и Еа – небето, земята и водата – образуващи илюстрация на същата тази тенденция.

В заклинания и химни, в митове и епоси, в оброчни надписи и исторически анали, Ищар е призовавана като великата майка, господарка на земите, облечена в блясък и сила - олицетворение на самия живот.

Богиня на живота, Ищар има два аспекта - тя ражда, наторява нивите, облича природата в радост и веселие, но също така отнема благоволението си и когато прави това, нивите изсъхват, а хората и животните престават да се размножават. На мястото на живота настъпват безплодие и смърт. Следователно тя е и мрачна богиня, едновременно жестока и разрушителна. При Асирийцте тя е била призовавана като богиня на войната, битките и преследването. Инана фигурира в Списък на божества от шумеро-акадската митология.

Роднински връзки

Съществуват различни версии да роднинските връзки на Ищар.

Баща: Ану, Нана/Син, Енлил или Ашур.
Съпруг: Ану. Според други източници богинята няма съпруг, а само любовници. Младежката ѝ любов е Думузи.
Брат: Шамаш
Деца: Смята се, че Ищар няма деца. В някои случаи за неин син се приема бог Шара.

Иконография

Въоръжената Ищар, стъпила на лъв. Теракотена плочка от старовавилонския период. Пергамски музей

На староакадски цилиндричен печат на писаря Адда богинята е изобразена като крилата и въоръжена. На този печат фигурата с потоци вода и риба, стичащи се от раменете му, е идентифицирана като Еа (шумерският Енки), бог на подземните води и на мъдростта. Зад него стои Усиму, неговият везир (главен министър). Вляво от него е крилатата богиня Ищар. На друг староакадски печат жрици с жертвена газела и съд стоят пред Инана/Ищар в рогата тиара и със стрели зад гърба ѝ. На един от новоасирийските печати също е изобразено поклонение пред Ищар, където богинята е представена напълно въоръжена, стояща на лъв. Лъвът е свещеното животно на богинята.

Отпечатък (детайл) от цилиндричен печат на писаря Адда, изобразяващ месопотамските богове. Ищар е вляво (въоръжена и с крила). Акадски период, ок. 2300 г. пр. н. е., Британски музей

Митове

В Епос за Гилгамеш, богинята предложила любовта и покровителството си на знаменития герой Гилгамеш, но той отказал, знаейки злощастната участ на предишните ѝ възлюбени. Тогава Ищар, за да отмъсти на героя, се оплакала на баща си бог Ану и той изпратил страшния Небесен Бик. Но Гилгамеш, заедно с Енкиду, го убил.

Според друг мит Ищар, също като прототипа си Инана, слязла в подземния свят в желанието си да освободи своя любим Таммуз. В акадската версия на мита се разказва, че Ищар заплашила богинята на подземния свят Ерешкигал, че ако не я въведат в преизподнята, ще разруши портите и ще освободи мъртвите, които „ще разкъсат живите“. Ерешкигал оковала Ищар, а любовта на земята замряла. Бикът не се покачвал вече върху кравата, магарето не оплождало магарицата, никой младеж вече не се приближавал до девойка на улицата, мъжете и жените спели сами. Уплашени от настъпилата катастрофа, боговете принудили Ерешкигал да освободи Ищар, за да се възроди отново всичко.

https://bg.wikipedia.org/wiki/Ищар

[Hatshepsut]

Син


Отпечатък от цилиндричния печат на Хашхамер, патеси (първожрец) на Син от Ишкун-Си, около 2100 пр.н.е. Седналата фигура най-вероятно е Ур-Наму, полагащ управлението в ръцете на Хашхамер, предвождан от ламма. Присъствието на Син е под формата на полумесец

Син (от акадски език: Сън, Суен; на шумерски: Нанна) е шумерски бог в месопотамската митология. Той е лунният бог и син на божествата Енлил и Нинлил. Неговият свещен град е Ур. Името Нанна е с шумерски произход и означава „осветителят.“

История

Главното светилище на Нанна в град Ур се е наричало E-гиш-шир-гал („дом на голямата /великата/ светлина“). Син, впоследствие идентифициран с Нанна, имал светилище край Харан (Харран) наречено E-кхул-кхул („дом на радостите“). На печати той е изобразяван като старец с падаща брада и със символ полумесецът. В астрално-теологичната система е представян от числото 30 и от Луната. Това число вероятно се отнася до средния брой дни в един лунен месец (точният брой всъщност е ≈29,53 дни), премерен между две последователни новолуния.

Лунният бог е персонификация на мъдростта, отнасяща се до постиженията на древните учени астрономи, за които наблюденията на фазите на Луната са били важен фактор в развитие на математическите и астрономическите умения. Тенденцията за централизиране на вселенската власт е довела до установяване на доктрината за троицата, състояща се от Син, Шамаш и Ищар, съответно олицетворяващи Луната, Слънцето и планетата Венера (зорница/вечерница).

Наричан Син във Вавилон и Асирия и почитан в Харан, той носел брада, направена от лапис лазули и яздел крилат бик. Негова съпруга била Нингал („Великата Дама“), която му родила син – Уту („Слънце“) и дъщеря – Инанна (Инанна се смята за шумерското име на богинята Ищар). Други символи освен полумесеца са крилатият бик (идва от името на баща му, Енлил, „Небесният бик“) и триножникът, който вероятно е статив за лампа.

Важен шумерски текст („Енлил и Нинлил“) разказва за слизането на Енлил и Нинлил (бременна с Нанна/Суен) в подземния свят/ада. Там са показани три „замествания“, за да се позволи на Нанна/Суен да излезе на бял свят. Историята има сходство с друг текст, известен под името „Слизането на Инанна“.

Култови средища

Двете основни средища на почитанието към Син са били Ур на юг и Харан на север. Култът се е разпрострял и до други центрове; храмове на лунния бог се намират във всички големи градове на Вавилон и Асирия.

Често е определян като Ен-зу или „господар на мъдростта.“ През периода около 2600-2400 пр.н.е., когато градът държава Ур е управлявал по-голямата част от долината на река Ефрат Син е представлявал глава на пантеона на месопотамските божества. От този период датират епитетите „баща на боговете“, „главен бог“, „творец на всичко“ и други подобни.

https://bg.wikipedia.org/wiki/Син (митология)

[Hatshepsut]

Мардук


Мардук със своя дракон Мушусу, релеф от вавилонски цилиндричен печат

Мардук (Клинопис: 𒀭𒀫𒌓 dAMAR.UTU; шумерски: amar utu.k „теле на слънцето; слънчево теле“; класически сирийски: ܡܪܘܿܕ݂ܵܟܼ (Mrōḏāḵ), еврейски: מְרֹדַךְ, съвременен: Mərōdaḵ, тибирийски: Merōḏaḵ) е бог от древна Месопотамия и божество покровител на град Вавилон. Върховен бог и цар на богове и смъртни във Вавилония, бог-създател. Мардук е божество на есенното слънце, на заклинанията и предсказанията. Когато Вавилон става политически център на долината на Ефрат по времето на Хамурапи (18 век пр.н.е.), Мардук бавно започва да се издига до позицията на глава на вавилонския пантеон. Позиция, която той напълно придобива през втората половина на второто хилядолетие пр.н.е. В град Вавилон Мардук е бил почитан в храма Есагила. В чест на бог Мардук, минавали процесии, а Улицата на процесиите водела до Портата на богиня Ищар.

Мардук се свързва с божественото оръжие Имхулу. Неговото символично животно и слуга, което Мардук веднъж е победил, е драконът Мушусу.

Характеристика

Първите писмени сведения за Мардук са от средата на 2 хилядолетие пр. Хр. От 22 век пр. Хр. се споменава като покровител на Вавилон. По време на Първата Вавилонска династия (19 – 16 в. пр. Хр) е обявен за централно божество във вавилонския пантеон. Според други източници това става през 12 век пр. Хр.

Главните култови места на Мардук са храмовете Есагила и Етеменанки във Вавилон. Жреците на Мардук са значителна сила в политическия живот на Вавилон. Те се опитали да създадат монотеистично учение, според което съществува само бог Мардук, а останалите богове са негови проявления.

Култът към Мардук се разпространява и в Асирия, където в някои случаи се идентифицира с върховния асирийски бог Ашур.

Роднински връзки

Баща: Еа (шумерския Енки), бог на мъдростта и магията
Брат: Шамаш (в Шумер: Уту), бог на слънцето, покровител на справедливостта и гадателството.
Съпруга: Сарпаниту (Царпаниту)
Деца: Набу, бог на изкуството и писането

Митове

В епоса „Енума Елиш“ се разказва за жестока битка между Анунаки, в която Мардук, единствения престрашил се от боговете, водил с богинята на соления океан Тиамат – хаоса. След като надделял, Мардук разсякъл тялото на Тиамат и сътворил от неговите части земята и небето. Без съмнение митът е създаден, за да се подчертае превъзходството на Мардук над останалите богове. Мардук смесил кръвта на убития втори съпруг на Тиамат – Кингу, и сътворил човека, за да служи на боговете. Според други версии човекът бил създаден от Еа по идея на Мардук.

Цилиндров печат, жълтеникав халцедон, с отпечатък: стоящо божество, пред него, малка коленичила фигура, вероятно царят; отдолу голямо седнало куче. Надпис: „О, Мардук, велики господарю / боже, пълен с милост / за твоя слуга, който те почита / погледни ме / нека се изпълня с живот“. Средно-вавилонски период, втората половина на 2-ро хилядолетие пр.н.е.

Символи и епитети

Във връзка с обявяването на Мардук за върховен бог, той придобива черти и епитети на много от другите богове – Еа, Ан, Енлил, шумерския Асаллухи и други. На Мардук се приписва господството (енлилство) над другите богове, подчертава се мъдростта му, изкуството да лекува, властта му над заклинанията, функциите му на водно божество и на бог на растителните сили. От Шамаш към Мардук преминава и епитета „съдия на боговете“.

Основните му епитети са „владетел на боговете“ и „баща на боговете“. Според мита „Енума Елиш“ Мардук имал петдесет тайнствени имена.

Основни символи на бога са брадва и драконът Мушусу.

Астрология

В късната Вавилонска астрология, е бил свързван с планетата Юпитер.

Като законодател в късния Вавилонски пантеон той е сравним със Зевс от древногръцката митология и Юпитер от римската, дал названието на планетата.

Други имена

Адду, Арануна, Ашару, Бел, Воин, Златният бик (телец), Асарлухи, Божествено величество, Марукка, Меродах, Мершакушу, Лугал-Диммер-Анкиа, Нари-Лугал-Диммер-Анкиа, Намтила, Намру, Ашар, Ашар-алим, Ашар-алим-нуна, Туту, Зи-аккина, Зику, Агаку, Шазу, Зиси, Сухрим, Сухгурим, Захрим, Захгурим, Енбилулу, Епадун, Гугал, Хегал, Сирсир, Малах, Гил, Гилима, Агилима, Зулум, Мумму (Мамма), Зулум-умму, Гиз-нумун-аб, Лугал-аб-дубур, Пагал-гуена, Лугал-Дурма, Думу-дуку, Лугал-дуку, Лугал-шушана, Ируга, Иркингу, Кинма, Е-зискур, Неберу, Енкукур, Ра.

https://bg.wikipedia.org/wiki/Мардук