Татарска асимилация на българо-чувашите

[volgabulgars]

Привърженици на прабългарската теория за етногенезиса на татарите са асимилираните от татарите чуваши, които поради социално-икономическите и военно-политическите катаклизми през XIV–XVIII в. са принудени да приемат исляма и впоследствие стават татари. Етапи на чувашката татаризация:

• През годините на Казанското ханство (1445–1552);
• През 50–80-те години на XVI в., поради антируските тенденции на част от чувашката аристокрация в Арска област;
• Протестът срещу християнизацията довел до заминаването на някои чуваши при татарите и башкирите (към исляма).

Около половината от съвременния татарски административен и творчески елит е «бивш» българо-чуваши, асимилиран от татарите. Останалите са кипчаци, управлявали Златната орда и Русия. Съвременното татарско общество се разделя по етнокултурен и етнолингвистичен произход, както следва:

• Българо-чуваши;
• «Бедните българи» — чуваши;
• Черемиси;
• Татари;
• Кипчаци;
• Хазари;
• Монголите.

По този начин татарите са привлечени в лоното на «булгаризъма» от чувашите, които запазват историческата и генетичната си памет. Сред тях са «бивши» етнически българи, «бедни българи» (чуваши), черемиси (марийци). Да, на 400–700 години те са забравили своя българо-чувашки r-език. Всички асимилирани «бивши» са станали татари (те говорят татаро-кипчакски z-език).

Булгаристите са «бивши» чуваши, асимилирани от татарите

Нека да обърнем внимание на броя на «пришълците» след разгрома на Волжка България от монголо-татарите:

• До 1236 г. няколко хиляди кипчаци служат като наемници в конницата на Волжко-Камска България (носители на z-езика);
• След монголо-татарското нашествие, от 1236 г. до 1445 г., в Българските земи се преселват до 50 хил. татари, монголи, кипчаци, хазари-мюсюлмани и др;
• Те изтребват от 600 хил. до 800 хил. българи, които оказват ожесточена съпротива (общо до 40% от българското население е унищожено).

Изследователите (В. Д. Димитриев, В. Ф. Каховски и др.) отбелязват, че през 1223 г. монголите разгромяват руско-куманската армия в битката при Калка, но на връщане са разбити от българите. През 1229 г. и 1232 г. българите успяват да отблъснат монголските набези. През 1236 г. Бату, събрал значителни сили, започва най-големия монголски поход на Запад. Волжка България става първата му жертва. През есента на същата година Биляр и други градове са превзети и разрушени, след което монголо-татарите настъпват към Русия. Съпротивата на българите обаче все още не е окончателно сломена и едва към 1240 г. България е напълно завладяна от монголо-татарите.

Трябва да се отбележи, че войната за завладяването на България продължава около 10 години, като са избити до 800 хиляди българи. Партизанските отряди дълго време нарушавали спокойствието на монголо-татарските войски (особено в Горна и Арска област).
Асимилацията на българите започва след 1243 г., когато България стават част от Златната орда. Започва ординската епоха за древната българска цивилизация.

Мари, чуваши

Татарският учен Г.М.Давлетшин отбелязва, че прекратяването на номадските набези и възстановяването на търговските отношения спомогнали за съживяването на българската икономика. През втората половина на XIII в. нейните градове отново се превръщат в големи търговски и занаятчийски центрове. Тя достига своя разцвет през първата половина на XIV в., за което спомага утвърждаването на исляма като държавна религия на Златната орда. България изпълнява ролята на проводник на мюсюлманството за съседните народи — мордви, вотяки и башкири. Град Болгар е една от временните резиденции на хана на Златната орда. От 1240 до 1428 г. Болгар сече собствени монети. В града са издигнати постройки от тухли и бял камък. Дворци, джамии, кервансараи, обществени бани, калдъръмени улици, подземен водопровод свидетелстват за богатство и просперитет. В града работели не само български, но и чуждестранни занаятчии, включително арменски и руски. Техните метални изделия, бижута, керамика се разпространяват в средновековна Европа и Азия. В Болгар идвали търговци от Индия и Китай. Възстановили се след поражението от монголо-татарите, българските князе започват да разширяват територията си, главно в областите Вятка и Кама.

• Текстът на Г.М. Давлетшин набляга на приемането на исляма в Златната орда;
• Ислямът се разпространява сред мордви, вотяки, башкири;
• Не се споменава нищо за чувашите (къде са отишли?). Може би, според татарския автор, те не са съществували;
• Българските князе са започнали да разширяват територията си в районите на Волга и Камия;
• Както се вижда, не се споменава за Сура, Цивил. Знаем, че татарското нашествие принудило част от българо-чувашите («бедните българи») да избягат в горите на Присурия и в мордовските земи на Алатир.

Татарските автори смятат, че въпреки загубата на независимост България се е радвала на известна автономия, а нейните владетели са станали васали на хана на Златната орда, плащали са му данък и са доставяли войници за ординската армия. Културата на България се превръща във важен компонент при формирането на златоординската култура в Долна Волга.

Чувашките историци смятат, че през тези години в Българските земи се утвърждава системата на наместничеството. Например в Болшой Таяб баскаките принуждавали чувашките момчета да крадат, да изнасилват, да събират данък, да вземат чувашки момичета за продан.

Кипчаци

От края на XIII– началото на XIV в. в Чувашкия край започват активно да проникват «пришълци» номади — кипчакски военни. Може да се постави въпросът «Защо кипчаците се заселват в Българските земи?»:

• Плодородни земи;
• Добри природни и климатични условия;
• Гори, богати на кожи, горски плодове, мед;
• Работещ, послушен българо-хувашки народ (говорещ r-езика, за разлика от окупаторите, говорещи z-езика);

Могат да се добавят две точки от книгата на Г.М. Давлетшин:

• От средата на XIV в. вътрешнополитическата обстановка в Златната орда се усложнява, започват междуособици и се засилват сепаратистките тенденции. България също се стреми към независимост. Участието на българските князе в борбата за ханския престол предизвиква наказателни походи на златоординските ханове. През 1361 г. владетелят на Златната орда Булат-Тимур разорява Болгар и отнема от България обширна територия в Средното Поволжие;
• През втората половина на XIV– началото на XV в. отслабената България не може да устои на военния натиск на Русия. Руските князе от 1360 г. отново започнали да предприемат походи в Българските земи. През 1370 г. на българския престол се възкачва протеже на московски княз. Големи щети нанасят нападенията на ушкуйници, които ограбват българските градове. Нов удар от страна на Русия е нанесен през 1431 г. от московската армия на княз Фьодор Пестри. Предполага се, че през 90-те години на XIV в. Българските земи са опустошени и от войските на Тимур, воюващи със Златната орда.

Авторът не говори за опустошенията на Българските земи, извършени от Тамерлан. А именно Тамерлан е унищожил около 2000 села, повече от 100 града, 80% от населението до 1390 г.

Ногайци, монголи

Именно военно-политическите и етнорелигиозните сътресения през XIV–XVIII в. принуждават българите («бедните българи»), чувашите, да приемат исляма и да станат казански татари (мюсюлмани). Мнозинството от казанските татари, кряшенци, както и мишарите, знаят за насилствената асимилация и татаризацията. Затова тяхната историческа и генетична памет изисква възстановяване на понятието «българи» (булгари). Да, те възприемат татаро-кипчакския z-език, отказват се от българо-чувашкия r-език, но запазват българо-чувашките танци, музика, накити, облекло (кряшенците носят дрехите на долните чуваши, танците и музиката им са чувашки, само те говорят и пеят на татарски).

• «Присвояването» на древната българска история от татарите е достигнало 100%. Цялата древнобългарска (древночувашка) история и култура сега се смята за татарска;
• Булгаристите (асимилираните чуваши) се стремят да наложат българската история на татарите. Този процес набира все по-голяма сила.

Тафаев Г.И. Болгарскую концепцию этногенеза татар навязывают ассимилированные татарами этнические болгаро-чуваши. chuvbolgari.ru, 2011.

[volgabulgars]

Българи, чуваши и татари

Татарите се смятат за потомци на българите, а не за пришълци от Азия. Изтъкнат изразител на тази теория е татарският учен Гайнетдин Ахмаров. Основните му аргументи са следните:

• Казанските татари не обичат да се наричат татари — име, което сякаш им е наложено от татаро-монголските завоеватели на българите;
• Татарите, завоеватели на Българското царство, са били азиатски номади, докато казанските татари нямат спомени за номадски живот.

Същността на тези твърдения се състои в това, че съвременните казански татари не са «истински татари», въпреки че говорят един от татарските диалекти. Това твърдение може да се приеме само с уговорката, че значителна част от съвременната татарска маса наистина не произхожда от татарите. Известно е, че в периода на Златната орда, преди образуването на Казанското царство, по Средна Волга, на територията на древна България, почти не е имало татари. В.В. Бартолд доказа, че монголските завоевания не са били преселване на завоевателите, защото повечето от азиатските пришълци обикновено се завръщали обратно в родината си; в завладяната страна оставали само няколко военни сили и малък брой чиновници за управление. Същият е случаят и с победената България. Тук също почти нямало татари, а имало само местно българо-чувашко и финоугорско население, заето със селскостопански труд.

И едва от 1438 г. започва притокът на татари към Средното Поволжие, което е отбелязано в руските летописи. «Започват да се събират (в Казан) много варвари от различни страни, и от Златната орда, и от Астрахан, и от Азов, и от Крим», в чиито ръце преминава първо политическото, а след това и икономическото господство. Така започва поробването на региона и неговото население, а едновременно с това и татаризацията, която продължава и след падането на Казанското царство, чак до втората половина на XIX в.

Академик С.Ф. Платонов пише, че «татарите, след като загубили политическото си господство в своето царство, не загубили икономическата си мощ. Под прикритието на руската власт те продължили, вече като държавни помощници, да заграбват и да осигуряват за себе си чужди земи и тяхното ясакско население. Успехът им бил още по-сигурен, защото все още запазвали престижа на старите владетели на региона; а и тогава те познавали самия регион и структурата на чуждите отношения по-добре от руснаците».

Колко бързо са били татаризирани чувашите, се вижда от следното. Въз основа на много документи от XVI–XIX в. откриваме следи от съществуването на чуваши в такива места, където днес те изобщо не съществуват, но има татари. Така в самия град Казан, като негови постоянни жители, чувашите са живели на брой 150 домакинства, на Кабан отвъд Булак; град Арск и Арското землище са били изцяло населени с чуваши; Лаишевският район по двата бряга на река Кама е бил зает от тях; на запад от река Свияга изобщо не е имало татари, но е имало чуваши.

Според В. И. Стрежневски обширните имоти на чувашките мюрета в днешния Сергачски уезд се споменават в «Извлечение от отделените книги на стотника на алатирските казаци 155 (1647 г.)»; чувашите са живели във Василиевски уезд, например в село Маклоково, което е видно от изказването на василиевския инспектор Станиславски още през 1802 г., който директно казва «те самите са от чувашите». Освен това през XVI в. чувашите са живели в Слободски уезд, по поречието на река Чепце, в Елабужки уезд, в Сарапулски уезд и др. По всички тези места днес няма чуваши: те са станали татари.

През XIX в. десетки и стотици чувашки села са татаризирани, например Старо и Ново Никитино, Солдакеево, Обрискино, Ново Узево, Средни Челни, Тугаево, Слънчево и Голямо Савруши в Чистополски уезд, Белая Воложка и Утеево в Тетюшки уезд, Чувашки брод в Спаски уезд и т.н.

Смятаме, че това е достатъчно, за да се уверим, че значителна част от татарското население в Средното Поволжие сега се състои от татаризирани чуваши. Още западноевропейските пътешественици от XVII в. (Гакстгаузен и Олеариус) казват, че казанските татари не са ордински татари, защото в живота им няма следи от родство с последните. Най-новите изследвания установиха с точност, че във всекидневния живот на казанските татари до наши дни са се запазили обичаи и вярвания, съвпадащи с чувашките. Татарите, населяващи района на север от Казан, се отличават с това, че в дрехите им преобладава белият цвят, който според А. Бесонов е «националният цвят на финоугорските чужденци от източната полоса на Русия», към които обикновено се причисляват и чувашите. По този начин и тук не можем да не видим явленията на татаризация.

И накрая, не бива да изпускаме от поглед факта, че самите древни българи рязко са се разграничили от татарите-завоеватели. Това става ясно от речите на техните посланици пред руския княз Юрий през 1223 г. «Дойде непознат народ, чийто език не сме чували досега, много силен» — казвали те за пришълците от дълбините на Азия.

Оттук става ясно защо казанските татари не обичат да се идентифицират с азиатските пришълци от XIII в. Така единственият народ, с изключение на чувашите, който твърди, че произхожда от българите, всъщност се оказва татаризиран чуваш.

Петров М.П. О происхождении чуваш. Чебоксары, 1925.

[volgabulgars]

Зюрейска даруга

Зюрейска даруга — административен и данъчен окръг в Казанското ханство; след присъединяването към Русия е преименуван на «Чувашска дорога» (Чувашки път). До 1552 г. е управляван от наместника на хана, през 1781 г. като единица на административно-териториално деление е отменен.

В «Описанието на преброяването на Казан и Казанския уезд през 1565–1568 г.» (Казан, 2006 г.) се споменават: Чувашка даруга, Чувашка горна даруга, Чувашка средна даруга. Очевидно по това време в бившата Чувашка даруга е имало 3 сухопътни пътя: главен път, горен път и среден път. В «Книга за преброяване на населението на Казанска област 1602–1603 г.» бившата Чувашка даруга е преименувана в Зюрейска даруга, по името на чувашкото село Зюри, през което е минавал главният сухопътен път. През XVII в. той тръгва от Казан и минава през селата Зюри, Шингалево, Знаменское, Малая Ерикла, Соколни гори и др. През ХѴІІІ в. е минавал от Казан през Мамадиш до Мензелинск, по-нататък — в Оренбургска губерния.

Чувашката даруга включвала чувашки села, чиито жители се преселили тук от Закамие и територията на днешната Самарска област след опустошаването на Българските земи в края на XIV– началото на XV в:

Spoiler

Чермыш, Старый Чермыш, Большой Чермыш, Новый Чермыш, Угречь (Атречь), Кебечь, Малая Кебечь, Ишеры (Старая Ишера), Алведин, Барлычи (Барлыкли), Большая Сия, Меньшая (Малая) Сия, Кебатчи, Бустырь, Малые Бустыри, Малая Кобек (Тобек)-Козя, Енасалы, Культары, Тулубаевская, Шибалеева, Кульсары, Бакрыля, Барынлер, Кокча, Большие Мятески, Верхние Мятески, Тямти, Балыкли, Старый Чермыш, Малые Шигали, Бустым, Малый Малкас, Малые Шали, Нырсывар, Коробян, Ячи (Ачи), Зюри (Терези тож), Изма, Савруш, Кебекова, Карашерма (Хура çырма), Меретяк, Кулсара, Бимерь, Верхняя Ия, Нижняя Ия, Средняя Ия, Бимерь Товалева, Коваль (Ковали), Большая Елань, Нурьма, Шармаши, Кебековская, Кобяк, Иеки Юрт, Трюктямти, Мертеки, Большой Термерлик, Мемер, Алан (Барыклы тож), Чаллы, Мамли, Арняш, Ошма, Воня, Икшерма (Ик çырма), Дюдин, Тарловка, Елабуга (д.), Терси, Назарбаш, Аккозина, Кучюкова, Позяр (Назяр тож), Агрыз, Малые Терси, Малая Черемша, Ишери, Терегулова, Сарбеева, Кудашева, Мааметь, Чеча, Отрачь, Шигалеева, Шатьша, Азбердеева, Камышлы (Хăмăшлă), Ожмяк, Большой Ус, Старый Кобыккопыр, Аксарина (Миева тож), Ардяш, Енасалы, Селенгуш, Полведеи, Кадылеи, Малая Селенгушь, Малая Черемшана, Бешегли, Меньчи, Ирыклы, Нижняя Уратьма, Бетки и др.

[затвори]

В Казанското ханство Чувашката даруга е населена предимно с ясачни и служещи чуваши, както и с ясачни марийци. В много чувашки села се заселват мурзи и служещи татари. Повечето от чувашите през XVI–XVII в. стават татари, след като приемат исляма.

Димитриев В.Д. Чувашская энциклопедия.

[volgabulgars]

В Казанска област има 730037 татари-мохамедани и отстъпници от православието от двата пола. При по-задълбочено запознаване с историческото минало на татарското племе и неговата асимилационна дейност спрямо чужденците от различни племена — чуваши, черемиси (марийци), вотяки (удмурти) и други — ще трябва да стигнем до извода, че татарите от Казанска област не могат да се разглеждат като едно от племената с тюркски произход, а като съвкупност от гореспоменатите чужденци финоугорски племена, обединени от пропагандата на исляма и слели се под негово влияние в един народ като части от цялото. В това ни убеждава и хетерогенността на типа татари, който като цяло е запазил съвсем слабо монголския елемент, което се забелязва особено в селата на татарите, живеещи в съседство с други чужденци: ту прилича на чуваши — с преобладаващо смугъл тен, ту на марийци — с тънка растителност по брадата и руси коси, ту на добродушни удмурти - с червени коси и лунички по лицето и т.н. Татарите изискват от чужденците, приели исляма, безусловен отказ от своята народност, език и обичаи. Всички волжки чужденци изразяват преминаването си към мохамеданството с думите: «Мы ушли в татары» (Приехме татарската вяра). Самите татари не обичат да наричат своята народност с това име и обикновено говорят под името «мосолман», т.е. мюсюлмани, но това название не може да се смята за правилно, тъй като то посочва не народността, а религията, която изповядват татарите. Бързото нарастване на броя на татарите мохамедани показва, че освен обичайния естествен прираст към групата на мохамеданите са се присъединили и значителен брой други чужденци, които са криели своята националност и вече са били наричани изключително «татари».

Горното се потвърждава от следните статистически данни, които взех от източници, чиято достоверност не подлежи на съмнение. Според документите от XVIII в., отнасящи се до откриването на Казанското наместничество през 1781 г., чиято територия е била равна на сегашната Казанска област, разполагаме със следните статистически данни за племенния и религиозния състав на Казанската област, взети вероятно от материалите на третата ревизия, започнала през 1762 г.:

Татари	76703
Чуваши	90921
Марийци	26369
Удмурти	2168

Както се вижда от горните данни, броят на чувашите надвишава броя на татарите с 14218 души.

Въз основа на данните от 8-та ревизия (1834 г.) Кепен изчислява чуждия примес на населението на Казанска губерния по следния начин:

Татари	308574
Чуваши	300091
Марийци	71375
Удмурти	5500

За съжаление, не разполагаме с данни от тази година за религията на чужденците, но посочените цифри показват бързо нарастване на броя на татарите, който вече надхвърля броя на чувашите с 8483 души. Това явление несъмнено се обяснява с факта, че през двадесетте години на XIX в. сред чужденците, които «отиват при татарите», се наблюдава силно брожение в полза на мохамеданството, което привлича вниманието не само на духовните, но и на гражданските власти и предизвиква създаването на чуждестранна мисия. Въпреки това отстъплението на чужденците към мохамеданството се повтаря през 40-те години на XIX в., през 50-те години и с особена сила през 1865–1866 г., така че отново предизвиква вниманието на гражданските власти. По отношение на отстъплението през 60-те години изпълняващият длъжността губернатор на Казан вицегубернатор Е. А. Розов съобщава в своето изложение. Розов докладва в своето подаване до министъра на вътрешните работи: «Масата кряшенци, слаби в християнството, непознаващи християнското учение и отдавна склонни към мохамеданството, бяха подтикнати от няколко пропагандисти, които с преднамерено лъжливи обещания вдъхнаха на тази маса увереност в благосклонното разположение на императора в полза на мохамеданството».

Г-н Розов докладва за причината за отстъплението: «Мохамеданската пропаганда има силно въздействие върху чужденците тук: чуваши, марийци и удмурти. Пример за това е отстъплението в мохамеданство на покръстени чуваши от Тетюшкия уезд, селата Кукушма, Белая Волошка и Утеева. По частна информация е известно, че в Мамадишкия уезд някои марийци и удмурти, които остават в езичеството, малко по малко преминават към мохамеданството. Този процес на татаризация е много лесен поради езиковата близост на финоугорски езици с татарския. Финоугорските чужденци лесно усвояват татарския език, както се вижда в районите на Чистополски, Спаски, Тетюшки и други, където са съседи на татарите мохамедани. След като научат татарския език, с помощта на характерната за татарите пропаганда, те приемат мохамеданската вяра и накрая се сливат с татарите мохамедани, като по този начин увеличават масата на това население. Вследствие на тези и последвалите ги отстъпления на чужденци от мохамеданството броят на татарите значително се е увеличил, а броят на чувашите — намалял; увеличението на населението на марийци, мордовци и удмурти е сравнително по-малко от нормалното. По данни на Губернския статистически комитет за 1904 г. броят на чуждото население в Казанска губерния е следният:

	Общо	Ръст за 70 години (1834–1904 г.)
Татари	772698	150%
Чуваши	550604	83,5%
Марийци	131921	84,8%
Удмурти	10718	94,8%

Както се вижда от горните статистически данни, броят на татарите за 70-годишен период (Според изчисленията на Л. В. Тенгоборски, известен икономист и статистик, населението на Русия се удвоява за 70 години) се е увеличило толкова много (със 150%), че в момента то надхвърля броя на чувашите, вместо споменатите 8483 души (1834 г.), вече с 222 094 души; това число показва колко бързо протича поглъщането от татарите мохамедани на различните чужди племена: чуваши (повече от другите), марийци, мордовци и удмурти. Тези цифри не могат да не привлекат вниманието на онези лица, които се грижат за интересите на православната църква и руската държава, тъй като поглъщането на чужденци продължава и в момента, а татаро-магометанското население се увеличава неестествено бързо. Невъзможно е бързото нарастване на мохамеданско-татарското население да се обясни с естествения прираст, тъй като, както вече видяхме по-горе от приведените статистически данни, численият прираст на другите чужди племена е почти два пъти по-малък, а именно от 76,1% до 84,8%, и само на удмуртите — около 94,8%, докато татаро-мохамеданското население се е увеличило със 150% за същия период от време.

Сергий Багин. Об отпадениях в магометанство крещёных инородцев Казанской епархии и о причинах этого печального явления. Казань, 1910.

[volgabulgars]

В статия на башкирския историк Салават Хамидулин се разказва за "изчезването" на чувашите в Казанска област и появата на тяхно място на "татари". В статията се подчертава, че сред мюсюлманското население на Казанска област не е имало "татарска" идентичност до началото на ХХ в. и образуването на Татарската република. Същевременно авторът опростява етническите процеси в Казанска област, като твърди, че всички казански татари са били чуваши, а татари изобщо не е имало. По-правилно би било да се каже, че татарите са били малка доминираща прослойка, която е асимилирала чувашкото население в Казанската област. Авторът също така неправилно твърди, че казанските чуваши нямат нищо общо със съвременните чуваши. Разбира се, те са чуваши, произхождащи от един и същ етнически корен — някогашния българо-суварски племенен съюз.

"Изчезналият" чувашки народ в етноложкия конструктивизъм

На 27 май 1920 г. Татарската АССР е създадена с постановление на Общоруския централен изпълнителен комитет и Общоруския съвет на народните комисари на РСФСР. Този декрет е заключителният акт на мъчителния избор, пред който е изправена казанската интелигенция в продължение на много години. Сега, когато републиката, наречена Татарска АССР, беше окончателно обявена, всички мостове бяха изгорени. Въпреки че първоначално на този избор се противопоставят много видни представители на националния елит. Например историкът и богослов, както и главен редактор на списание “Шура” и бъдещ мюфтия на ДУМЕС Ризайтдин Фахретдинов (1859–1936) пише: “През XIX в. нашите любители на науката започват да посещават учени, изучаващи Изтока, и да четат руски произведения. Появилото се в руската история име “татари” беше прието без внимание и критика и предизвика скандал”. Самият учен е горещ привърженик на булгаризма — идеологическо течение, което провъзгласява мюсюлманска Волжка България за културен и етнически център на тюркските народи от Уралско-Волжския регион. Споровете между “татаристи” и “булгаристи”, които се водят в края на XIX–началото на XX в., днес ще се сторят странни на много хора, особено на онези, които искрено са смятали, че етнонимът и автонимът на съвременните татари е тяхното древно и оригинално име. Всъщност това етническо име е било присвоено на волжските турци сравнително скоро, едва в началото на ХХ в., а образуването на ТАССР го конституира.

Повечето хора са свикнали да мислят, че името на народа, към който принадлежат, е съществувало винаги или поне от много древни времена. То е сякаш дадено отгоре, подобно на пола и други физически данни. Етнонимът “татари” обаче не притежава първичност, т.е. не е бил присъщ на сегашните му носители от самото начало. Конструктивният му характер винаги е бил очевиден за учените. Така например историкът и идеолог на съвременното татарство Д.М. Исхаков признава, че “етнонимът 'татари' е плод на дейността на много татарски интелектуалци”. Друг казански изследовател И.А. Гилязов посочва причината за острата острота на термина “татари“. Гилязов привежда причината за изостреното внимание към проблема за татарската идентичност, което напоследък се проявява в научната общност: “Тъй като терминът 'татари' първоначално не е бил наше самоназвание, вниманието на историците все повече се привлича от моментите, как този етноним е бил въведен в средата на предците на съвременните татари, как татарите са били наричани от своите съседи. Несъмнено, като цяло негативното отношение към етнонима татарин в татарската среда през XIX– началото на XX в. привлича вниманието на изследователите”. Нашето внимание към този въпрос е продиктувано не само от научния интерес, но и от факта, че радикалните форми на татаризма, започвайки от 90-те години на XX в., дестабилизират ситуацията в Република Башкортостан. Според нас именно непознаването на историята и стереотипните представи за миналото на татарския и башкирския народ, които има значителна част от населението, пораждат такива екстремистки прояви, които разрушават междуетническото съгласие в региона.

Тъй като етнонимът “татари”, както бе споменато по-горе, е продукт на определени лица, т.е. продукт на конструктивизма, възниква въпросът: как са били наричани предците на казанcките татари в миналото? В днешно време е общоприето, че те са се наричали чуваши. Тази позиция е резултат от изследванията на много историци. Още първият руски историк В.Н. Татишчев пише: “По течението на Волга чувашите, древните българи, са изпълнили цялата Казанска и Симбирска област“. Р.Н. Степанов обръща внимание на едно странно обстоятелство: в прошенията от XVI–XVII в. жителите на мюсюлманските села от Казанска област по някаква причина се наричат чуваши. Като илюстрация можем да посочим съдебното дело от 1672–1674 г. на Бикчурки (Бекчури) Ивашкин и Бикмурски (Бекмурза) Акмурзин, жители на татарското село Бурундуки (Кайбицки район на Република Татарстан), в което те се наричат чуваши.

Ethnographische Karte von Europa. Berghaus, Heinrich, 1847.

Друг пример, свързан с башкирското въстание от 1681–1684 г. или въстанието на Сейтов, е още по-показателен. През 1682 г. казанският воевода Пьотър Шереметев съобщава: "в тази година 190 … Аюкай и Солом Серет и други тайши, като се събраха с бойците си, тръгнаха под Казанския и Уфимския уезд с война по изпращането на крадливите башкири и казанските татари". Паралелното свидетелство на ногайския мюрджия Алабек Асанов обаче рисува малко по-различна картина: “…в тази 190 година …по изпращането на предателите башкири и чуваши, дошъл при тях башкирският Айука тайша с калмици и ногайци и унсани и сега стои в башкирското село Карабаш“. Става дума за същите събития с единствената разлика, че руският воевода споменава казанските татари като инициатори на калмикското нашествие заедно с башкирите, а ногайският мюреза споменава чувашите като инициатори на калмикското нашествие. Следователно тези два термина са идентични помежду си. Единствената разлика е, че първото име е руски екзоним на предците на казанските татари. Второто име е тяхно самоназвание и местно название, използвано от представители на тюркските, монголските и фино-угорските народи. Етнонимът “чуваши” по отношение на татарите е запазен задружно от марийците, които все още ги наричат с думата “суас”. Съвременният автор Д.М. Исхаков обобщава резултатите от дългогодишните си изследвания по тази тема: “… названието 'чуваши' (суас), което в Казанското ханство е функционирало като обозначение на уседнало-земляшко население ('черни хора'), може да се използва и като етническо определение“.

В тази връзка става разбираема характеристиката на Казанското ханство, направена от австрийския дипломат Зигизмунд Херберщайн: "Царят на тази страна може да разполага с армия от тридесет хиляди души, предимно пехотинци, сред които череми и чуваши са много умели стрелци. Чувашите се отличават и с познанията си по мореплаване… Тези татари са по-културни от другите, тъй като обработват ниви и се занимават с различни занаяти".

В навечерието на падането на Казан, когато двете партии на аристократите — казанската (промосковска) и кримската (антимосковска) — воюват помежду си, чувашите активно се намесват във феодалната разпра за правата на местното население: „И казанците започнаха да се разправят с кримците, а чавашът Арская дойде да се бори срещу кримците: "Защо не почитате владетеля?". Те дойдоха в царския двор, а кримчанинът Кошчак-улан и неговите сподвижници се сражаваха с тях и избиха чавашите". Ясно е, че тук не става дума за чувашите-пагани от десния бряг на Волга, които едва ли биха могли да нахлуят в ханската резиденция на мюсюлманския Казан и да поискат промяна във външната политика на страната. Освен това определението "Арска чаваша" насочва към Арския път, който обхващал територията на северната част на Казанското ханство, където предците на съвременните чуваши никога не са живели.

По този начин населението на Казанското ханство се състои от две прослойки: първо, уседнали мюсюлмански земеделци, които са мнозинство и се наричат чуваши, и второ, тънка управляваща прослойка (тюркско-монголските племена Ширин, Барин, Аргин, Кипчак, Мангит и др.), която представлява номадска аристокрация и експлоатира чувашкото население. Последните, подобно на руснаците, арабите, персите и европейците, презрително наричали своите господари "татари". Казанският поет от първата половина на XVI в. Мухамедяр пише:

Эх, несчастный и тупой татарин,
Ты похож на собаку, кусающую своего хозяина:
Ты несчастлив и болезненный, негодяй и бесчеловечный,
Глаз твой черный, ты собака преисподней.

Ех, нещастен и глупав татарин,
Ти приличаш на куче, което хапе господаря си:
Ти си нещастен и болнав, нещастник и нечовек,
Окото ти е черно, ти, куче от подземния свят.

Ясно е, че такава негативна характеристика на ординската аристокрация в Казан може да даде само представител на автохтонното население на региона, което яростно мрази своите поробители.

До кога етнонимът “чуваш” е функционирал като име на предците на съвременните казански татари? Както сочат източниците, той се е използвал през целия XVIII век. Нека да дадем примери. Някой си Кадиргул Кадирметев, разпитван през 1737 г. в крепостта Чебаркул за причините за пребиваването си в Башкирия, казал: “Аз съм родом от ясашен чуваши от Казанския уезд, Арскайско шосе, село Верхнева чета“. През 1735 г. на Сибирския път на Башкирия се споменава “изборният ясаш татарин“ Алмет Бикметов, който в същия документ е наречен “чувашнин“ от с. Караболка. В.Н. Татишчев, говорейки за категориите население, зависещи от башкирите, споменава мещеряци и ясачни татари, “които живеят на различни места или при башкирите от наем и за дългове служат“. На друго място за същите народности той пише: „Мещеряци и други, които наричат чуваши…“. По този начин цялото мюсюлманско население на Башкирия е ясно разделено на две етнически групи — мишари и чуваши.

Интересно е, че татарската аристокрация се наричала и чувашка. В Уфимския уезд от XVII в. са известни Темниковите мурзи Уракови, повечето от които са покръстени. Един от тях обаче се върнал към исляма, за което бил понижен от княз в ясак татари. Това е преводачът на Уфимската областна канцелария Килмухамед Ураков. Постъпката му е силно порицана от уфимските велможи, които казват, че той е “беззаконен чувашенин и е взел обрязване“. Ето още един много симптоматичен пример. Кусяп Султангулов, един от водачите на башкирското въстание от 1735–1740 г., батир на Тамянския воевода, който дошъл в Оренбург под гаранциите за лична неприкосновеност, дадени от оренбургския ахун Мансур Абдрахманов, и след това вероломно арестуван, казал на последния “ти, де Чувашенин, ме измами, и Мурза де Чувашенин също ме измами“.

Горните примери показват, че в очите на башкирите, ногайците, калмиките, руснаците, марийците и други групи от населението понятията “ясачен татарин”, “служител татарин” и “чуваш” са синоними. Какъв е техният онтологичен статус и каква е разликата между тях? Както ни се струва, първите два термина са били названия на класови групи, породени от административната система на Московската държава, а названието “чуваш” е било самоназвание на тюркско-мюсюлманското население на Поволжието. За това твърдение има основателни причини. Факт е, че в малкото източници, написани от самите жители на Казанското ханство, татарите не се споменават. Например в прошението на “цялата казанска земя“, подадено през 1551 г. до Иван IV, се споменават само “чуваши и черемиси, и мордви, и тархани, и можари”. Последните обикновено се разглеждат като мишари, а тарханите — като феодалната висша класа на башкирския народ. Отново обаче не се срещат татари. Следователно те са посочени под името чуваши.

След присъединяването на Поволжието към руската държава за мюсюлманите чуваши е създадено имението ясачни татари, вероятно за да ги отдели от ясачните чуваши-езичници от десния бряг на Волга. Промените във външното наименование обаче не променят вътрешната идентификация. Запазен е рядък документ, свидетелстващ за това. През 1635 г. някой си Рахман Кулуй, от името на абизите и старейшините на Казанска област, се обръща към кримския хан с молба да приеме за свои поданици “еловите мари“ (чирши чирмъш), ”планинските чуваши“ (тау чуваш), “иштек-башкир“ (иштък башкурт). Документът е важен, тъй като е написан от името на самите жители на Волга и следователно отразява собственото им самоопределение. Както виждаме, “татарите“ не са посочени сред етническите групи, следователно те са посочени сред чувашите.

Допълнителни доказателства за широкото разпространение на този етноним в миналото са топонимията и ономастиката. На територията на Сибирското ханство има много “чувашки“ топоними — Чувашева планина, Чувашки нос, Чувашки град и др. Изследователите обясняват появата им с миграцията на волжките чуваши. Те обаче имали предвид съвременните чуваши, докато те били предци на казанските татари, т.е. на мюсюлманските чуваши. Сред такива башкирски етноантропоними като Казакбай, Туркмен, Ногай (Ногайбек), Узбек, Чермиш, се срещат и имената Чувашай, Чувашбай и дори Акчуваш. Което навежда на мисълта, че този етноним е имал положителна конотация и може би дори до известна степен е бил престижен.

Какво е съотношението между мюсюлманските чуваши от Казанското ханство и съвременните чуваши? Както следва от съобщението на арабския пътешественик от X в. Ибн Фадлан, населението на Волжка България се е състояло от следните племена: българи, есегели (аскили), баранджари, сувари (сувази). Последните се разделят на две враждуващи групи. Едната от тях, отказвайки да приеме исляма, избрала за свой водач някой си Вираг. След като излезли от подчинение на българския цар, те преминали на десния бряг на Волга и положили основите на чувашката езическа нация. Друга част от сувазите приели исляма, останали в българското царство и образували в него специален суварски (сувашки) емират. Арабският пътешественик от XII в. Абу Хамид ал-Гарнати, който посещава Саксин, пише, че там живеят местни жители на Волжка България — българи и сувари. В града има “още една катедрална джамия, още една джамия, в която се молят хората, наречени 'жители на Сувар', те също са многобройни”.

Сувазите са преобладаващата в числено отношение етническа група. Същинските българи вероятно са били управляващата висша класа, която е била унищожена по време на монголските погроми през XIII–XIV в., а през XV в. е избледняла в забвение, тъй като именно оттогава името “българи“ изчезва от страниците на историческите извори. Чувашите-мюсюлмани (сувари, сувази) стават основното население на новообразуваното Казанско ханство. Какъв език говорели те? Както е известно, епитафиите от селището на българите са написани с арабско писмо, но езикът им е близък до съвременния чувашки: вместо kyz “дъщеря“ — khir, вместо dzhuz “сто“ — dzhur, tuguz “девет“ — tukhur и т.н. Същите думи на чувашки език звучат по следния начин: khĕr, ҫĕr, tghgr. Както виждаме, приликата между езика на мюсюлманското население на Казанското ханство и езика на съвременния чувашки език е очевидна. Неслучайно един от авторитетните изследователи на Златната орда М Г. Сафаргалиев пише, че “въз основа на материалите от късната българска епиграфика е невъзможно да се направи извод за езиковото родство на българите от VII–XII в. със съвременните татари“. Всъщност гробните епитафии от епохата на Българското царство и ранния период на Казанското ханство са написани на палеотюркски диалект (r-език), чийто най-близък родственик е чувашкият език.

Как и кога предците на казанските татари са преминали към съвременния z-език от общотюркски тип? По всяка вероятност този преход е станал под влиянието на тюркско-монголската номадска аристокрация, управлявала в Казанското ханство, защото е известно, че именно елитът диктува на простолюдието своите идеали, вкусове и ценности. Ако трябва да говорим за времето на езиковата промяна, тя се случва не по-рано от края на XV в. Приблизително по същото време говорещите фински език мещери от Касимовското ханство, които са били под културното влияние на кримско-ногайско-башкирската аристокрация, пътуваща на служба в мещерските юрти, преминават на тюркски език и се превръщат в известните на всички мещери (мещеряци). По този начин проникването на тюркския език на подгрупата кипчак, който замества палеотюркския (българо-чувашкия) и мещерякския (фино-волжския) език в Средното Поволжие, е свързано с военната и културната експанзия, идваща от тюркските степи, включително Башкирия. Диригенти на тези процеси са родът Барин, който присъства при съвременните башкири и кримски татари, родът Аргин, който присъства при казахите, Мангит — при ногайците, Кипчак — при повечето тюркски народи, с изключение на казанските татари, и други. Що се отнася до Мешчерския юрт, присъствието там на беляците от Иректин и Карши, както и на "татари от средите на тарханите и башкирите", позволява да се говори за значителна роля на башкирската аристокрация в тюркизацията на мешчеромордовското население там.

Откога казанските чуваши-мюсюлмани започват да се наричат татари? Както сочат съвременните изследвания, приемането на новото име става не по-рано от края на XIX и началото на XX век. Нещо повече, този процес обхваща първо казанските мюсюлмани и едва по-късно мишарите, тептярите и част от северозападните башкири. Академик Йохан Ебергард Фишер пише през 1755 г., че “тези, които сега се наричат татари, не приемат това име и го смятат за обида”. Историкът от XVIII в. Петър Рачков пише, че при тюркските народи името “татарин” “се използва за презряна и позорна титла”, тъй като означава “варварин, смъртен и нищожен човек”. Той авторитетно заявява: “Напълно съм сигурен, че във всички татарски страни няма нито един народ, който да бъде наречен татари”. Въпреки това той добавя по-долу: "Макар че мохамеданите, живеещи в Казан и други провинции, на които ние прикачваме името татари, използват тази титла за себе си и не я поставят като безчестна и позорна за себе си: но това може би е техен отдавнашен обичай, възприет от тях от руснаците, първо поради близостта им с тях, а след това и поради подчинението им на Русия, така както в днешно време всички германци не само се наричат германци от съседните им народи, т.е. руснаци, поляци, турци, перси и татари, но и самите те вече използват това название, когато пишат или говорят на руски език, без никакви предразсъдъци".

Така името “татари“ е типичен етнофолизъм. Кога и по каква причина то започва да се използва като етноним за тюрко-мюсюлманите от Поволжието? През XIX в. названието “чуваши“ като самоназвание изглежда изчезва, а конфесионалният термин “мюсюлмани” (”бесермяни”) става общоприет. То обаче не е подходящо за епохата на национализма поради своята неяснота. По това време сред казанските мюсюлмани стават популярни идеите на историка и богослова Шихаб ад-Дин Марджани за създаването на единен “мюсюлмански милет”, взети от административната практика на Османската империя. По негово предложение за название на новата етнополитическа общност е възприет псевдоисторическият термин "татари", като претенция към великата власт от периода на Златната орда, въпреки че за преки потомци на улусите на хановете Джучи и Батий могат да се смятат преди всичко казахите, ногайските и кримските татари, а в малко по-малка степен — узбеките, каракалпаците и башкирите. Говорейки за идеята за “мюсюлманско просо“, казанският изследовател А. Хабутдинов пише: “до началото на XX в. 'татари' като самоназвание не е било общоприето за предците на мнозинството от бъдещите членове на татарската нация“, тъй като “членовете на нацията най-често са се наричали 'мюсюлмани' (за разлика от християните)”. При избора на етноним казанските интелектуалци залагат на подмяната на понятия и стереотипни представи, съществуващи във всекидневното съзнание на руското население. Както пишат съвременните изследователи, “Марджани се стреми да обедини в един татарски миллет всички мюсюлмани от района на Оренбургската духовна асамблея, независимо от племенните им имена: българи, татари, мишари, башкири, казахи, ногайци, сибирски татари, както и по възможност да ислямизира кряшенските, чувашките и угро-финските народи в региона“. Така “татаризмът“ първоначално е модернистичен политически проект, който няма никаква основа в историята и културата. Ето защо той не намира подкрепа сред башкирите, казахите и ногайците.

Освен казанските мюсюлмани, татарският проект включва и голяма част от мишарите, които до преброяването през 1926 г. са смятани за самостоятелен народ, въпреки че етнонимът им е възникнал стотици години преди да им бъде присвоено името “татари”. Ако историята им като мишари е хиляда години, то “татарският” период обхваща само няколко десетилетия. Същата забележка важи и за тептярите — многоплеменна етническа група, възникнала на башкирските земи поне през XVI–XVII в.

Защо, въпреки своята изкуственост, татарският проект намира подкрепа сред мюсюлманите в Казанската област в края на XIX и началото на XX век? Факт е, че през XVI–XVIII в. те са една от най-потисканите в културно и религиозно отношение групи в Русия. Когато Ш. Марджани предлага на своите съплеменници да се наричат татари, той вероятно не си е представял, че новият етноним ще изпълнява компенсаторна функция за компрометираното им национално самосъзнание. В.А. Шнирелман пише: “Когато татарите разказват за златоординската част от своята история, те с удоволствие осъзнават, че в онези далечни времена Русия е била подчинена на Златната орда — това е основният смисъл на татарския мит“. Именно този психологически момент е допринесъл за бързото разпространение на новия етноним сред чувашите-мюсюлмани. В края на XIX– началото на XX в. татаризмът се превръща в идеологическа платформа на противопоставяне на русификацията и дори на отмъщение за минали обиди. По този начин “изчезването” на чувашите от Казанския уезд и появата на “татарите” са взаимосвързани процеси.

С.И. Хамидуллин. «Исчезнувший» народ чуваши в этнологическом конструктивизме, Ватандаш, 2015.

[volgabulgars]

Ислямизация на чувашите в района на Урал и Волга през ХѴІІІ – началото на ХХ в.

Чувашите са един от малкото не-мюсюлмански тюркски народи. Надмощното мнозинство от чувашите от средата на XVIII век официално изповядват православието. Но, както и други народи от Урал-Волга, чувашите нееднократно и достатъчно тесно са се докосвали до исляма, а част от народа е подлагала на ислямизация и етническа асимиляция през вековете. В тази статия се разглежда процесът на ислямизация на чувашите от XVIII до началото на XX век, с кратък екскурс в историята на исляма в региона от X до XVII век. Целта на работата е изследването на процеса на формиране на етноконфесионалната група на чувашите-мюсюлмани, установяването на ареала ѝ, както и динамиката на броя ѝ през различните исторически етапи.

Въпросът за времето на проникването на исляма в Средното Поволжие остава все още спорен. Официално се счита, че ислямът е бил приет от волжските българи през 922 г. в резултат на посещението на багдадското посолство на Муктадир, но вече през XIX век учените са посочвали по-ранно време на появата на исляма в региона: VIII век. Не по-малко спорен е въпросът за мащабите на разпространението на исляма в региона. Будучи директно свързан с проблема на етногенезата на чувашите и татарите, той е предизвикал дълга дискусия между татарските и чувашките учени. Първите се склоняват към гледната точка за повсеместното и дълбоко разпространение на исляма във Волжска България през X–XIII век и издигат мюсюлманската религия като един от главните аргументи в полза на идеята за болгаро-татарската преемственост. Чувашките и някои казански учени, опирайки се на мнението на известни историци от XVIII–XX век В.Н. Татищев, Б.Д. Греков, А.П. Смирнов и др., смятат, че ислямът първоначално е бил приет само от върхушката на болгарското общество, а реалното разпространение на религията сред населението е било незначително, ограничавайки се до централните райони на Волжска България, където языческата погребална обредност е запазена до третата четвърт на X век и даже до XIV–XV век.

Не влизайки в дискусията по този въпрос, може да се предположи, че на периферията на държавата влиянието на исляма е било по-малко значимо. Вероятно е да се съгласим с мнението на Н.И. Ашмарин, че «при значителното раздробление на народа по области и удели религията на българите… не е могла да бъде обща, и докато голяма част от тях изповядвали ислям и имали в селата си джамии и училища, с муезини и имами, други от тях са пребивали в предишното язычество, запазвайки обичаите на предците си». Скорее е да се съгласим, че в домонголския период във Волжска България са съществували синкретични форми на религиозност и, по думите на Е.А. Халикова, «под обвивката на мюсюлманската религия са продължили да съществуват, понякога в по-изменено тълкуване, многобройните останки от древните култове – почитанието към “светите” места, ключовете, празниците на жертвоприношения, извършвани в определени места». 922 г. може да се разглежда като условен рубеж на началото на ислямизацията на българите, влизайки в първия, хазаро-български, етап на ислямизацията на региона, свързан с историята на съответните държави в Източна Европа и обхващайки периода от появата на първите мюсюлмански общини до монголо-татарското нашествие (1240).

Приемането на исляма е имало важно социално-политическо и културно значение за българите, тъй като ги е приобщило към мюсюлманската култура, която е била по това време предовата култура на Изтока. Дальнейшето разпространение на исляма сред българите е бilo подпомогнато от оживените икономически връзки между Средното Поволжие и Прикамье с мюсюлманския Изток. Средноазиатските търговци са водили не само търговска, а и мисионерска дейност, благодарение на което в региона е проникнал ислям ханафитския толк.

За разпространението на тази религия в региона трябва да се говори, вероятно, от XIII век, т.е. в периода след монголо-татарското нашествие. С него отсчитват втория, ордински, етап в историята на исляма в Русия. Повечето историци свързват масовата исламизация на народите в региона с дейността на хановете Берке (1256–1265) и Узбек (1312–1340), а нейното завършване отнасят към XV век. Този процес станал, според мнението на чувашкия изследовател Н.И. Егоров, причина за разслоението на населението на Болгарския улус в края на XIII век на две групи: мюсюлманска, съставена от золотоордынски пришълци и болгарска аристокрация, и местното болгарско население, което се държи за традиционните си възгледи. Именно с втората група историците свързват произхода на чувашкия народ. В средата на XV–XVI век исламът излиза като идеологическа основа за обединението на ханствата на бившата Златна Орда и едновременно като средство за противодействие на Московското държавство. Под влиянието на исламът се случва активната асимиляция и инкорпорация на финно-угорските и други народи на Поволжието, Урала и Сибирия в тюркската етнокултурна среда. В първата редица това се отнася до феодалната знат, която е била принудена да се приспособи към интересите на господстващата горна класа на Казанското ханство. Вярванията на повечето население остават на нивото на языческо-мюсюлмански или мюсюлмански-язычески синкретизъм. K XV–XVI век се отнася масовото разпространение в региона на татаро-мюсюлманската антропонимия. Исламът оказва влияние върху еволюцията на религиозните представи, култа, морала и социалната организация на чувашите, без да промени същностните основи на традиционната религия. Повечето елементи на мюсюлманската религия и система неизменно се възприемат в рамките на вече съществуващите в чувашската религия противопоставления. Но част от чувашите, вероятно, все пак са преминали през етап на исламизация. Арабоязычните епитафии с кораническите формулировки са били оставени, според мнението на изследователите, от мюсюлманизирани чувашки.

Третият, руски, етап в историята на исляма в Русия започва от средата на XVI век, т.е. с присъединяването на Волго-Уралския регион към Руското държавство. Промяната на политическата ситуация след падането на Казанското ханство (XVI век) и прекратяването на контактите с мюсюлманския свят довели, според мнението на унгарския учен Д. Месарош, до това, че «в душата на народа неукоренившият се ислам се смеси с все още не напълно забравеното язычество». Другата причина за отслабването на мюсюлманското влияние в този период била началото на противодействието на исламизацията на “инородците“ от страна на Руското държавство. Борбата за овладяването на умовете на неруския народ била част от политическото противопоставяне между Москва и Казан. Въпреки това исламизацията на народите на Урало-Поволжието през XVI–XVII век и в последващия период продължила. С нея някои историци свързват демографските спадове в числеността на чувашите и намаляването на географията на етноса през XVI–XVII век. Други изследователи отхвърлят факта на масовата исламизация на чувашите в този период. Тази тема изисква по-нататъшно изследване на архивния материал.

XVIII век станал в Русия переломен в отношенията между държавата и исламското общество. До третата четвърт на столетия исламът се намирал фактически в положението на незаконна религия. През управлението на Екатерина II излиза указ за веротърпимост (1773) и се учредява Духовното управление на мюсюлманите в Европейска Русия и Сибирия (ДУМЕРС). От това време исламът става важен вектор на вътрешната политика на Руското държавство, а исламският фактор – един от най-важните в историята на народите на Русия. Исламизацията на чувашите с последващото им отатаряване през XVIII век носело единичен и епизодичен характер и обхвана райони на съвместно чувашско-татарско и/или чувашско-башкирско население, предимно в Присвияжье и Западна Башкирия. Исламизацията на чувашите се случва в състава на сословната група тептяри в Башкирия. Според данните на В.М. Кабузан, през 40-те години на XVIII век чувашите съставляват 2,4% от общата численост на тази група. Към края на века долята на чувашите нараснала до 18%, което било обусловено от активната миграция в този период в Западното Приуралье. Общата социална съдба, полиетничното татаро-башкирско-марийско-мордовско обкръжение способствали консолидацията на групата в етнокултурно и езиково отношение. Важната роля в сплочението на тептярите изиграл исламът, който все по-широко се разпространявал сред припущенниците, включително и чувашите. Например, в едно от донесенията в Сената през 1735 г. се указва за поимката на чуваш, “кой, обрив глава, ходил татарином“, т.е. мюсюлманин. Влиянието на исламът върху чувашите се усилило в последната четвърт на века след приетите мерки. Но тези нововъведения касали само некръстените чувашки, докато новокръстените не били позволени да се върнат в “язычество“ или да преминат в ислам. Събитията от края на XVIII век подготвили благодатната почва за исламизаторските процеси през XIX век, но кои вътрешни причини подбудили хиляди чувашки да се склонят към мюсюлманството?

Разпространението на исляма сред чувашите в Урало-Поволжието бе подпомогнато от редица фактори: териториален (близост до мюсюлманските, първоначално татарските, села); икономически – търговско-ремеслената специализация на татарите, позволяваща им често да посещават чувашките села и да пропагандират исляма; от друга страна, чувашите често се наемали при татарите за работа и приемали исляма; социокултурен – познанието на чувашите на татарския език в зоните на смесено чувашко-татарско население. Не последната роля играе и играта на мюсюлманите с местното население от позицията на “обидената“ и преследвана религия, подчертавайки общността на съдбите на исляма и “язичеството“. Важната причина за ислямизацията на чувашите беше светогледния и социален кризис, който изпитваха “язичниците“ под влиянието на разпространяващите се световни религиозно-философски системи и усложняващата се обществено-политическа живот в страната. Предишните морални устои и ритуалната практика вече не задоволяваха привържениците на традиционната религия и ги принуждаваха да търсят нови ориентири. “Кризисът на язичеството“ стана особено чувствителен в края на XIX в. Като пример, некръстените чуваши от д. Кулыпарыпово, Бугульмински уезд, които през 1906 г. подали молба за приобщаване към исляма, дали оценка на “язичеството“ като “не съответстващо на нашето религиозно настроение“ система. В друго молба то беше наречено религия, “нямаща никакво значение на вярата“.

Татарските пропагандисти на исляма умело използваха ситуацията на неувереност и съмнение на чувашите в истините на традиционната вяра, предлагайки им вместо това реални ползи от материалната подкрепа, както и мистичния рай извън този свят. Важните причини за успеха на исляма бяха неговата гъвкавост и способността му да се приспособява към местните условия, податливостта и търпимостта, които правеха мюсюлманската религия да изглежда по-привлекателна за “язичниците“, въпреки мощното противодействие на църквата и държавата. От самото начало на разпространението на исляма в региона, той беше ориентиран към синкретизма на светогледа, вероучението и култа, т.е. “възприемайки местните обичаи и вярвания, сливайки се с тях, усвоявайки много идеи от изтласканите религии“. Ислямът и мюсюлманската пропаганда в определена степен стимулираха запазването на “язичеството“ сред чувашите в противопоставяне с християнството, но самите “язичници“ бяха потенциални привърженици на исляма. Едновременно се случваше укрепването на мюсюлманските елементи в языческо-мюсюлманската структура на религията и последвалата ислямизация на чувашите.

Преходът към мюсюлманството означаваше не само промяна на конфесионалната принадлежност, но и на някои етнически характеристики: език, облекло, обреди и, в крайна сметка, самосъзнание. Това е както описва процеса на “отатаряване“ свещеникът С. Багин: първо, склонните към преход “в татари“ заимстват татарския костюм, състригват косите, а жените завързват платок по-татарски; второ, завързват дружба с татарите, които им оказват материална помощ; трето, окончателно приемат исляма и започват да агитират свои съселяни към преход към мюсюлманството; след това се случва “отатаряване“ на мнозинството от населението, а в селото се откриват джамия и училище. Окончателното “сливане“ на чувашите с татарите се случваше, според мнението на Н.В. Никольски, благодарение на браковете, които активно се практикуваха в смесените чувашко-татарски села и райони. Въпросът за етническата принадлежност, така, се оказваше в пряка и жестока зависимост от вероизповеданието. Понятието “татарин“ и “магометанин“ се мислеха в една категория и се приравняваха един към друг, докато християнската доктрина допускаше съществуването на различна от руската етничност. Справедливостта изисква да се отбележи, че към отатаряването води не само ислямизацията, но и дългогодишното съседство с татарите, както това се случи, например, с групата на молькеевските кряшени в Цивильски и Тетюшки уезди на Казанска губерния. Според данните на Д.М. Исхаков, към началото на XX в. тук беше асимилирано около 4–5 хиляди чуваши, но не е изключено, че отатаряването, т.е. приемането на татарския език и самосъзнание, стана последствие от частичната ислямизация на чувашите, предшествувала на тяхната християнизация. Остатъците от мюсюлманските вярвания се запазиха при молькеевците във вид на празнуване на петък, спазване на пост, поканване на мулли, носене на татарски костюм и т.н. Но в цялото традиционната култура се основаваше на елементи и комплекси, аналогични на тези при съседните чуваши. В лицето на молькеевците, както и на някои други групи на кръстени татари (например, чистопольската или бакалинската), се наблюдава процес на непълна етноконфесионална асимилация, когато ислямът, не успял да изтласка традиционните вярвания и да се закрепи в религиозния живот на населението, не препятствал на последвалата християнизация на тях, но под неговото въздействие се случваше определена културно-езикова трансформация на групата, или “отатаряване“. Процесът на окончателната мусульманизация на молькеевците беше прекратен от активното вмешателство на църквата и държавата, предотвратявайки по-нататъшното разпространение на исляма на съседните чувашки села. В условията на взаимно двуезичие (татарско-чувашко и чувашко-татарско) в този район не беше изключен и такъв вариант на етноконфесионално развитие. Процесът на ислямизация на чувашите в XIX– началото на XX в. може да бъде разделен на етапи в съответствие с особеностите на този процес на всеки от тях.

1. Първи етап. Преходът на чувашите към исляма през 20–60-те години на XIX в. беше до голяма степен инспириран от нарастващото влияние на чувашите на татарската култура, както и от непосредствената пример на кръстени татари, масово “уклонявайки“ се към исляма през този и предшестващия период. “Отступничеството“ обхванало райони на смесено татарско-чувашко население: Буински и Симбирски уезди на Симбирската губерния, Петровски уезд на Саратовската губерния, Свияжски, Тетюшки, Чистопольски и Спаски уезди на Казанската губерния, Бугульмински и Бугуруслански уезди на Самарската губерния, Белебеевски, Мензелински и Стерлитамакски уезди на Уфимската губерния. В една само Казанска епархия през 1866 г. бяха преброени около 9 хиляди “отступници“ от “инородците“. Важното средство за въздействие на исляма беше пропагандистската и просветителската дейност на муллите в чувашките села, което води не само до совращването на част от населението, но и до появата на лидери и проповедници от средите на новообращените. Типичен пример за преход към исляма на чувашите е д. Чепкас-Ильметево. Под влиянието и по наставление на односелчаните-татари грамотният чуваш Иван Васильев изучи арабски, освои Корана и основите на ислямската религия и започна да проповядва я сред чувашите, в резултат на което осем семейства (15 души) през 1865 г. приемат исляма. Васильев проповядва също така в съседните Симбирски и Тетюшки уезди.

Отатариването стана, според В.Д. Димитриев, една от причините за намаляването на темповете на растеж на населението на народите на Поволжието (марийци, чуваши, удмурти, мордва) в сравнение с татарите. Ако при първите прираста от 1795 до 1859 г. състави 40–60%, то при татарите — 115,8%. Руската православна църква приема мерки, насочени към предотвратяването на ислямизацията на чувашите и татарите в Урало-Поволжието: през 1828 г. бяха учредени специални мисионери за тези региони, а през ноември 1849 г. беше издаден Височайши указ за преселването на “отпадналите“ в староруски села, където местните свещеници бяха задължени безвъзмездно да извършват за тях требите и да обясняват основите на вярата. Подобен опит вече беше прилаган през масовата християнизаторска акция през средата на XVIII в. и се практикуваше в отделни райони и през първата половина на XIX в. Сред мерките за предотвратяване на отпадането в магометанство бяха обозначени такива приоритети, като назначаването на свещеници с познание на местните езици, превод на религиозната литература, мисионерство. Все още беше забранено строителството на джамии и допускането на служба на немусульмани. Радикалните мерки спрямо отступниците се изразяваха в ареста и изгнанието на “совратителите“ в Сибир.

2. Втори етап. През 70-те години на XIX в. в Казан беше разработена програма за противоборство на ислямизацията на чувашите и бяха созвани съезди на мисионери на антиислямската мисия. Въпреки това, през 80-те години на XIX в. в Урало-Поволжието се разпространява нова вълна на “отступничество“, в която участваха и чуваши. В Казанска епархия отпаденията повлияваха на настроенията на неустойчивите в религиозната ориентация чуваши на някои села. Официалните християни, но запазващи във вярата си привързаността към “язичеството“ и постоянно общуващи се с мусюлманските съседи – така бяха охарактеризирани в отчетите по епархията през 80–90-те години на XIX в. чувашите на тези села. Описвайки езика и културата им в началото на XX в., свещеникът А. Пчелов отбеляза, че местните чуваши “не са чуваши, не са татари“, тъй като говореха на “исковеркан“ на чувашки лад татарски език, носеха татарски дрехи, а киксарците поканваха на погребения, поминки и празнуване на семика мулла. Похоже обстоят дела и в Симбирската губерния. През 1870–1880-те години в исляма преминаха в единичен ред жители на селата.

Най-масовното омуслимане на чувашите се случи в Уфимската губерния, започнало през 70-те години на XIX в., което беше подпомогнато от многобройността на “езичниците“, спецификата на разселването сред мюсюлманите — татари и башкири, както и активността и влиянието на мюсюлманската пропаганда. В отличие от западните губернии, дейността на православните мисии тук не получи голямо разпространение. Исламизацията се случваше най-често в чувашко-татарските села, въпреки че се случваше и в руско окръжение. Имащи постоянни контакти с руснаците, местните чуваши, според убеждението на енорийския свещеник Д. Григориев, трябваше да се обрусят, а не отатарят. Въпреки това, до края на XIX в. тук всичко беше “погълнато от татаризма“. “А възможно ли е, — възкликна Григориев, — че предците им не са се срамували от националността си и свято са пазили всички атрибути на чувашизма! А сега… само спомените остават за всичко, и две вековни брези, като последните паметници, свидетелстват за бившия култ на Киремети“. Пикът на “отпаденията“ в Уфимската епархия се падна на 1879–1882 г. Повечето села на тази епархия бяха многонационални. В Базгиево голяма част от населението (65%) се състояше от чуваши-християни, съседстващи с православните мордвини (21%) и чувашите-мюсюлмани (14%). Последните в брой 56 души (12 семейства) приемат исляма още през 1882 г. В Ахманово етническият и конфесионален състав беше още по-разнообразен: православни руснаци (около 11%), кръстени татари (55%) и чуваши (33%), част от които се държаха за “езичеството“. В близост до двете села обитаваха татарите-мюсюлмани, което многократно усиливаше възможностите за по-нататъшното отпадане в исляма. Отношенията между християнската и мюсюлманската части на населението на Базгиево се развиваха не просто. Свещеникът на селото в отчета за 1893 г. пишеше, че богаташите-отступници, извършвайки дъщерите си у бедните кръстени татари и чуваши, совращаваха семействата им, държаха в материална и морална зависимост цялото население, а към християните, православната вяра и духовенството се отнасяха враждебно. “Състоянието на този енорий е много неутешително, и совращението на местните християни-инородци в магометанство, разбира се, ще продължи, въпреки бдителната грижа на пастира за енорията си“, — се отбелязваше в отчета. Друг “мюсюлмански“ куст на чувашките села се намираше в Зириклинския енорий на Белебеевския уезд, в който, освен Зириклов, влизаха още три чувашки села Седяк-Баш, Седяк-Васильевка и Елбулак. Население на селата през 1894 г. се състояше от християни, “езичници“ и мюсюлмани. Въпреки това, и някои кръстени чуваши, намиращи се в близко родство с “отпавшите“ в исляма татари — жителите на с. Базлык, тайно изповядваха исляма, приемаха у себе си мулла и учили децата на татарски грамоти. В селата Юмашево и Новосеменкино на Белебеевския уезд на фона на външното благополучие се наблюдаваше тайното изповядване на исляма. Според съобщението на свещеник Рекеев, младите мъже се бриеха, умиваха се от кумганове, жертвуваха пари за джамии, а някои старухи пазеха пост (уразу). Всички жители владееха татарския език във върховна степен, а много от тях се обличаха по-татарски. Не по-малко впечатляващата е картината на мюсюлманското влияние в чувашките села на Стерлитамакския уезд. В отчета на Мисионерския комитет за 1894 г. се отбелязваше, че “проживащите в тях инородци-чуваши са обкръжени от фанатичните мюсюлмани и силно са се поддали на мюсюлманските религиозни обреди и вярвания. Всички с по-голямо усърдие и пълно неразумие празнуват вместо неделя петък като мюсюлмани; като са в гости у мюсюлмани, често се молят на Бога заедно с татарите по-мюсюлмански. Общо чувашите тук в житейските си сношения по-тягат към мюсюлманите и много добре владеят тяхната език; храмът на Бога посещават рядко…“ “Очаг на отатаряването на чувашите и други инородци“ наричаше Н.И. Ильмински в началото на 80-те години Самарската губерния.

Последната четвърт на XIX в. стана епоха на противостояние в Урало-Поволжието на две религиозни системи — християнството и исляма, въздействието на които върху нерусните народи беше толкова голямо, че, според американския изследовател П. Верт, последните просто “увязнаха“ между тези две религии. Не усвоили християнските истини, те в същото време не могаха да запазят в преобладаващото татарско окръжение традиционната религия и ставаха лесна плячка на мюсюлманските мисионери. В крайна сметка те губеха етническата си идентичност. В отношенията на властите към този процес се наблюдава двойственост. От една страна, ислямът все още се възприемаше като конкурираща религия, под влиянието на която църквата безвозвратно губеше контрола над “езичниците“. Официалното признание им като мюсюлмани даваше повод за усиляване на мюсюлманската пропаганда и нейната легитимизация. От друга страна, МВД гледаше на прехода на “езичниците“ в исляма като прогресивен ход в постижението на идолопоклонниците на идеята за единобожие. Различаваха се също така позициите на църквата и държавата в разрешението на мюсюлманския въпрос: уступвайки на исляма в широтата на разпространението на грамотността, достъпността на литературата, популярността на идеите, православието се нуждаеше от мисионерска подкрепа, докато държавата в сложилата се външнополитическа ситуация (присъединяването на Средна Азия, Руско-турската война) се стремеше да избегне открита конфронтация с исляма. Освен това, християнският прозелитизъм вече се нуждаеше от нови методи.

В края на XIX в. чувашите-мюсюлмани се разглеждаха в православните кръгове в две категории: “отступници“ и “магометани“. Към първата категория спадаха бивши християни, намиращи се под силното влияние на татарите, което се отразяваше на културно-езиковите им характеристики. Проживайки в шестте основни губернии – Казанска, Симбирска, Самарска, Уфимска, Оренбургска и Саратовска, те се различаваха по степента на “отатаряването“ в зависимост от региона. Най-голямата асимиляция се наблюдаваше при чувашите в районите на съвместно живеене, където от татарите се усваиха не само външните форми (език, обичаи, костюм), но и самосъзнанието; на чувашкото произхождение указваха само езиковите (фонетически) и антропологическите особености. В другите региони, където чувашите не се намираха в толкова тясно и постоянно общуване с татарите, се наблюдаваха следи от чувашката култура, особено в езика и костюма на жените. Чувашите от тази категория в официалните отчети не се признаваха за мюсюлмани, което ги отличаваше от другата група – “чувашите-магометани“, състояща се от фактическите и официално признати още в средата на XIX в. (по ревизията от 1857 г.) мюсюлмани. И въпреки че в езика и културната форма, особено в женската част, се запазваха елементи от чувашката етническа култура, но по самосъзнание и отношение към религията те принадлежаха към татаро-мюсюлманското общество.

3. Трети етап. Най-големият мащаб на ислямизация на чувашите в Урало-Поволжието се постигна в края на XIX– началото на XX в., и особено през 1905–1907 г., след манифестите от 17 април и 17 октомври 1905 г., които обявиха свобода на вероизповеданието и вестиха за настъпването на времето на "пазарен религиозен плюрализъм". Манифестите предизвикаха широк резонанс и разнородни тълкувания сред всички слоеве на населението на Русия. Манифестът от 17 април за укрепването на принципите на веротърпимостта беше еднозначно интерпретиран от мюсюлманите като легитимизация на открития преход на кръстени татари в ислям. Междувременно, циркулярното нареждане на МВД от 18 август 1905 г. регламентираше прехода от православието в "иноверни исповедания" по такъв начин, че, първо, това беше разрешено само на номиналните християни, които фактически изповядваха тази вяра, в която се готвяха да преминат, и второ, разрешението за преход се даваше само от губернатора и след предварително разследване, по време на което се определяше истинската религиозна принадлежност на заявителите. Затова свободите на манифестите фактически можеха да бъдат използвани само от чувашите-язичници, чиито предци и те сами никога не бяха кръстени. Молитвите, последвали от чувашите през 1905–1908 г., принадлежаха именно на некръстените чуваши, които в своите обрашения подчертаваха "язическото" си произхождение. Безусловното последствие на появата на манифестите беше усилването на ислямската пропаганда през 1905–1906 г., която се разпространяваше сред невежествената маса на чувашите, че има слух за указ, според който "язичниците" трябваше да изберат между исляма или православието, тъй като правителството разрешило съществуването само на две конфесии. И въпреки че мюсюлманските пропагандисти бяха фактически и не толкова далече от истината, те, все пак, преднамерено вводеха в заблуждение чувашите-язичници. През април 1905 г. беше отменен също така забраната на браковете между мюсюлмани и лица от други исповедания, съществувала от 1888 г. Разрешаваше се встъпването в брак между мюсюлмани и "язичници", фактически вече не само изповядващи ислям, но и официално придержащи се към традиционните вярвания. Този акт стимулираше междуконфесионалните и междуетническите бракове между татарите-мюсюлмани и чувашите-язичници в районите на тяхното съвместно живеене. Безусловно, бракът с татарите-мюсюлмани водеше към отатариването на тяхната жена, но опосредстваният ефект чрез тях се разпространяваше на роднините и познатите и въвлекваше все повече чуваши в този процес.

Ислямската пропаганда доведе до масовото "отпадане" не само на "язичниците", но и на кръстените чуваши в Уфимската и Симбирската губерния. Един от районите на активната ислямизация на чувашите в Приуралье в началото на XX в. беше Стерлитамакският уезд. Създаването на хутори и виселки през първото десетилетие на XX в., подкрепено от Столыпинската реформа, стана оптималния начин за запазване на религиозната самостоятелност за мюсюлманските и "язичническите" общини на чувашите. Тази тактика беше известна на некръстените чуваши и преди, благодарение на която се разширяваше поселенската мрежа във всички райони на живеене, особено в Закамье, Заволжье и Приуралье. Тя беше приложена и в този случай. Преброяването от 1917 г. регистрира в Западна Башкирия десетки чувашски виселки, част от които се появиха в резултат на религиозни разногласия между жителите на материнското село. Бидейки в малцинство, под натиска на християнската пропаганда и неприязънта от страна на кръстените съплеменници "язичниците" и мюсюлманите бяха принудени да търсят спокойна живот на страна. Ислямизацията на чувашите в Самарското Заволжье продължи в языческо-мюсюлманските села на Бугульмински, Бугуруслански, Самарски и Ставрополски уезди.

Формалното спазване на християнските задължения от жителите ги превърнало в християни, които излагали икони на видни места само в изключителни случаи, например, когато чакаха свещеник, а после пак ги скриваха. Междувременно, не минаваше нито един ден, за да не видят чувашите и не разговаряха с татарите, тъй като Булантамак беше обграден от татарски села от всички страни. Това обстоятелство и способствуваше на прехода на чувашите в ислям. Само през 1906 г. 146 души приели исляма. Булантамакските мюсюлмани бяха воинствено настроени спрямо християните и чинеха над тях, според А. Иванов, "дивата зверска расправа": се подиграваха на църквата и обиждаха прихожаните — чупеха всички кръстове на гробищата, а на Кръщение жените праха бельо на реката в осветената вода.

Според данните на Н.В. Никольски, в началото на XX в. сред чувашите ислямът беше приел от 2334 души, от които почти 85% живееха на периферията: 702 — в Уфимската губерния, 574 — в Самарската, 305 — в Пензенската, 187 — в Саратовската, 78 — в Казанската и 5 — в Оренбургската губерния. Тези показатели са повече от седем пъти по-високи от данните на преброяването от 1897 г., което означава, че растежът на броя на чувашите-мюсюлмани се осъществи в първото десетилетие на XX в., вероятно, след 1905 г. Общо, според данните на Д.М. Исхаков, през втората половина на XIX– първата четвърт на XX в. в Средното Поволжие бяха асимилирани не повече от 12 хиляди чуваши. Какъв беше характерът на религиозността на чувашите-мюсюлмани по това време? Цял ред факти показват, че сред тях съществуваше языческо-мюсюлманско двоеверие. Спазвайки изискванията на мюсюлманската религия (уразу, посещение на джамията, носене на дрехи и т.н.) и приемайки у себе си мюсюлмански духовници, те бяха на "язични" молитви, се обръщаха към юмзи при нужда, а някои продължаваха да носят чувашки костюми. Други признаваха пред православните свещеници, че могат да снемат татарските наряди и пак да облекат чувашки сурпани. Но от решаващия стъпка ги удържаше чувство на дълг към татарите, от които получаваха подаръци.

Според мнението на чувашкия религиовед Г.Е. Кудряшов, привързаността на мусульманизирани чуваши към исляма беше неглубока: "Външно уступвайки на новата религия, повечето от тях на ранна степен оставаха на языческите или языческо-мюсюлманските позиции". Обаче в по-нататъшното време едни, по-строго спазвайки мюсюлманските догматични предписания, промениха етническата си принадлежност, а повечето, бидейки номинално татари-мюсюлмани, оставаха на позициите на языческо-мюсюлманската полисинкретична религия. Тези тенденции определиха съдбата на чувашите-мюсюлмани в XX в.

Така, исламизацията на чувашите в Урало-Поволжието се случи от средата на XVIII в., а най-интензивно — от 60-те години на XIX в. и обхвана първите десетилетия на XX в. Тя се случи в контекста на политико-религиозния живот на региона и страната и се излъчи в няколко етапа, различаващи се по райони на живеене и интензивност на омусульманизацията. Начиная от 20-те години на XX в. темпът на исламизацията забави се под влиянието на социално-политическите фактори, преди всичко атеистичната пропаганда, поставила религиозния въпрос извън обществото. Съдбата на чувашите-мюсюлмани и тяхното потомство се определи от ефективността на резултатите на исламизацията на предишните етапи. Разликите в условията и дълбочината на внедряването на мюсюлманските елементи в културата на чувашите обусловиха формирането на различни по степен на исламизация и отатариване групи в рамките на етноконфесионалната общност на чувашите-мюсюлмани.

Ягафова Е.А. Исламизация чувашей в Урало-Поволжье в XVIII – начале XX в. Москва, 2007.

[volgabulgars]

Татарската асимилация като фактор на етнодемографските процеси сред чувашите през ХѴІІІ–ХІХ в.

Според данните на ревизиите, през цялото XVIII в. миграционните премествания и етнодемографските процеси сред чувашите в Казанска губерния имаха неравномерен, "пулсиращ" характер, което, по-видимому, отразяваше и латентните етноконфесионални процеси. На територията на някои уезди броят на чувашите се увеличаваше, на други, от друга страна, неочаквано и рязко намаляваше, и това в някои случаи беше много значително и за кратко време. В това отношение е интересно откритието на В.М. Кабузан за рязкото изменение на броя на чувашите в Мензелинския уезд буквално за периода между двата последни ревизии на XVIII в. Ако според IV ревизия (1782) тук беше регистрирано 12656 чуваша, то според данните на V ревизия (1795) оставаха само 2435 души. "Мензелинският уезд винаги привличаше чувашите. Само през 60–70-те години тук официално се преселиха над 1 хил. души мъжки пол. III и IV ревизии регистрираха тук съответно 12656 и 14462 души "новокръстени чуваши", но според V ревизия тук се оказаха само 2485 души, а дори и преброяването от 1897 г. регистрира само 3154 души. При това именно от V ревизия рязко се увеличаваха броят и удълъжението на башкирите (от 1045 до 1795 души).

Съхранените източници не позволяват да се уточни, какво се случи в Мензелинския уезд, защо от края на XVIII в. тук почти изчезна многочисленият чуваши и се появи башкирското население? — задава въпроса ученият: "Трудно е да се представи, че се случи башкирирането на вече кръстени чуваши. Възможно е, че имаха място някакви миграционни процеси или повишена естествена убыль".

Много изследователи на историята и културата на чувашкия етнос (Н.В. Николски, Г.И. Комисаров, В.Д. Димитриев и др.) се съгласяват в мнението, че прираста на броя на чувашите през XVIII–XIX в. беше по-значителен, ако не беше частичната им татаризация. Според наблюденията на Н.В. Николски, "в отношения на прираста стоят на първо място уездите: Ядрински, Цивилски, Чебоксарски, Козмодемянски уезд и, главно, чисто чувашките селища".

Процесът на татаризация на чувашите чрез приемане на исляма започна още през времето на Казанското ханство. Обаче, тъй като ислямът през този период беше религията на господстващия клас, то "езичествуващите" поволжки етноси се противопоставяха на разпространението му. В Русия обаче той стана религия, противопоставяща се на господстващата православна църква. За тях сега отпадането в исляма стана форма на социален протест срещу експлоатацията на руски светски и духовни феодали, срещу гнета на руското военно-феодално държавно управление.

Татарската асимилация на чувашите-езичници особено интензивно се развиваше до средата на XVIII в., т.е. до началото на християнизацията на чувашите. Но и през XIX в., дори в началото на XX в., мащабите на прехода на вече "новокръстени чуваши" в исляма оставаха значителни както в Уфимската, Оренбургската и Самарската губерния, така и в Казанска. Още повече, според В.М. Кабузан, в Казанска губерния процесът на татаризация имаше масов характер.

Според Р.Г. Фахрутдинов, "високите темпове на растеж на броя на татарите не могат да се обяснят само с естествен прираст. Само интензивните процеси на татарска асимилация доведоха до това, че в настоящето време чувашките селища оставаха в Закамье малко на брой". Д.М. Исхаков смята, че само през първата половина на XIX в. в Буински, Симбирски, Цивилски и Тетюшки уезди се татаризирани няколко хиляди чуваши.

Този процес имаше много активен характер в Свияжския уезд. Още през 70-те години на XIX в. И.А. Износков отбеляза: "Няколко селища на Свияжския уезд, например, Ачасыры, Голямо Русаково, Янгильдино и много татарски селища, заемащи югозападната част на Тетюшкия уезд, според запазените в тях паметници и народни сказания, бяха първоначално заселени от чуваши, от които много са станали татари". "Според метричните книги на църквите на Казанска епархия може да се докаже, че на запад от река Свияга татарите не бяха изобщо, а в настоящето време се регистрира значителен брой татарски на запад от Свияги в Свияжския, Цивилския, Чебоксарския и Буинския уезди, — пише Г.И. Комисаров. — Оказва се, всичко това са чуваши, преименувани в татарски при приемане или отстъпване на исляма".

Така, ако на ръба на края на XVIII и началото на XIX в. дялът на чувашите в Казанска губерния беше по-висок от удълъжението на татарите, то през XIX в. татарите стават повече. Само от 1795 г. до 1858 г. прираста на татарското население тук състави 107%, на мордовите — 59,4%, на марийците — 58,6%, на чувашите — 48,7% и на удмуртите — 40,3%. Сравнително по-високите темпове на увеличение на броя на татарите за относително кратко време определено се обясняват с асимилацията от татарите на башкири, мишари, чуваши, както и на удмурти, бесермяни и марийци. В.М. Кабузан особено подчертава, че имащите се материали потвърждават този извод: "Още в началото на XVIII в. в Казанска губерния чувашите числено превъзхождаха татарите, но в средата на 30-те години на XIX в. тези два народа се размениха местата".

Ясно е, че преходът на част от чувашите към ислямската религия и отатариването им представлява исторически дълъг процес. Още преди началото на масовата насилствена християнизация на чувашите-езичници в XVIII в., част от тях (предимно българо-чувашкото население на Приказан и Трансказан), започвайки от XV–XVII в., беше вече отатарена. По време на принудителното кръщение в средата и втората половина на XVIII в. чувашите "отиваха при татарите" в големи групи, което свидетелстваше за големите симпатии към исляма, отколкото към православието, а това, от своя страна, показваше очевидните успехи на проповедниците на исляма сред тях. "По крайната мерка, - подчертава Е.А. Ягафова, - в християнство чувашите не преминаваха с такова рвение, и православното духовенство трябваше да прави тежки усилия, за да убеди да се кръсти дори 1–2 семейства".

Исламизацията на чувашите продължи и в XIX в., особено в първата му половина, макар и в сравнително по-малки мащаби. Нова вълна на татаризацията на чувашите се случи в началото на XX в., и беше свързана отчасти с издаването на известните манифести от 1905 г.

Американският изследовател Франк Ален цитира извадки от статията на С. Бобровникова, публикувана в Ню Йорк през 1911 г.: "Ако някои местни жители от други народи (чуваши, черемиси и т.н.) приемат исляма, те веднага започват да се наричат татари. Аз сама се опитах да убедя приелите исляма чуваши, че те, както и техните бащи, не са татари, а чуваши. Но те ядосано и упорито настояваха на своето: 'Не, ние сме татари, и нашите бащи бяха татари'. Всички представители на местните народности без изключение, когато приемат исляма, разкъсват своите отношения със своите народи, забравят своите родни езици и стават татари по език, облекло и обичаи. Такива хора са по-фанатични, отколкото тези, които са родени в мюсюлманско семейство. Татарите са убедени в своето превъзходство. Те имат високо самомнение и такова високомерно независимо поведение, че представителите на другите местни народи се съгласяват, че татарите и религията ислям са над всичко съществуващо. Само тези народности, които се придържат към християнството и имат мрежа от християнски училища, са способни да се противопоставят на това привличане от страна на татарите. Но тези племена и народности, които са в промеждутъчно положение между християнството и исляма, са подложени на силно влияние от страна на татарите".

Сред причините за мюсюлманизацията на чувашите свещеникът Д. Филимонов, основавайки се на примера на селото Старое Афонькино, назовава, например, следните:

• Близостта на татарските села;
• Прекрасното познаване на чувашите на татарския език;
• Икономическата зависимост от мюсюлманите;
• Сравнително късното възникване тук на православната мисия, когато някои чуваши вече са успели да се станат татари напълно;
• Доволно високата култура на татарите тук, сравнена не само с чувашката, но и с коренната руска населението. Сред татарите броят на грамотните е значително по-голям;
• Хитростта, пронырливостта на мюсюлманите, които не се стесняват от никакви средства, за да постигнат целта си;
• Гостеприимството, ласкавото, приветливото отношение на татарите към чувашите;
• Пренебрежителното, високомерното отношение на местните руски хора към чувашите, които руски простолюди често наричат "орда", "азиат" и т.н. епитети. От страна на татарите това не се наблюдава;
• Абсолютното равнодушно формално-хладно отношение към татаризацията на чувашите от страна на местните интелигентни православни хора;
• Оказването на чувашите на материална и морална подкрепа в трудни моменти на живота сред мюсюлманите.

При вербувката на чувашите в исляма татарите често ги привличаха с легенди за мюсюлманския рай. А. Иванов цитира една от тях в преразказ на свещеник Г. Перепелкин: "Недавно се появи един фанатик-татарин и във всеки дом разказва за мюсюлманския рай. Раят този описва той с много привлекателни штрихи и в чисто чувашки вкус; например, той казва на чувашите, че в рая ще има именно такива ястия, каквито те обичат и използват, като кисело мляко, творог с масло, ширтан (копчено месо), блинове, юсман (лепешки), яйца, мед, пиво, вино и т.н. и след това казва, че на всеки чуваш, изповядващ исляма, ще има в рая по няколко красиви жени, ще спи на пухови перини с 12 подушки". Ето така-то беседите и разказите чувашите постепенно се пропиват и в крайна сметка стават напълно неспособни да възприемат висшите истини на християнството. Обаче, трябва да се признае този факт, че "отиването при татарите" беше улеснено (особено в регионите на чересполосно заселване на чувашите с татарите) и от определено генетично родство, сходство на езиците и, в известна степен, общност на историческите съдби на двата народа.

Така че, през XVIII– началото на XX в., определена част от тези чуваши, които живееха извън основната зона на обитаване на етноса, т.е. условно извън съвременните граници на Чувашия (особено тези локални групи, които продължаваха да пребиват в езичеството и езическо-православния синкретизъм), преминаваха в ислямската вяра в значителни групи. Според наблюденията на Н.В. Николски, "това движение било значително сред транскамските чуваши и чувашите от сегашните Свияжски, Тетюшки, Симбирски и Буински уезди". Според С.И. Брук и В.М. Кабузан, "не случайно прираста на броя на чувашите през дореволюционния период в сравнение с всички други уралско-волжски етноси беше изключително нисък". И въистина, цифрите говорят сами за себе си. Така, от 1719 до 1917 г. броят на чувашите се увеличи в 5,2 пъти, докато при татарите — 10,3, мордвите — 11,1, башкирите — 10,1, удмуртите — 11,1, марийците — 7,4 пъти. Заключенията са очевидни.

Иванов В.П. Татарская ассимиляция как фактор этнодемографических процессов у чувашей в XVIII–XIX вв. Чебоксары, 2016.

[volgabulgars]

Татари и чуваши в Урал: етноконфесионални аспекти на развитието

В конфесионално отношение чувашите се делят на некръстени (езичници), православни (покръстени) и мюсюлмани ("татаризирани чуваши"). Източници от началото на XX в. уточняват, че "в религиозно отношение те се делят на православни (981 338 души), езичници (14 734), мюсюлмани (2 334), старообрядци (100) и сектанти (183). Както посочва Г.И. Комисаров, "преобладаващата част от чувашите се смятат за православни християни, малка част от тях са старообрядци и сектанти, а някои са мюсюлмани. Но официалната титла "християни" или "мюсюлмани" не пречи на мнозинството от чувашите да се придържат към старите езически вярвания и да изпълняват стари ритуали".

Процесът на културна (отчасти конфесионална) интеграция на чувашите се засилва с присъединяването им към Русия. Тук се сблъскват не само различни традиционни култури, но и светогледи: християнски, от една страна, езически и мюсюлмански, от друга. В условията на конфронтация между исляма и православието в Поволжието онези чуваши, които са били най-активната и напреднала в социокултурно отношение част от народа, или се русифицират, или приемат исляма. В резултат на този процес социокултурните характеристики на чувашката народност и особено нейната психология претърпяват неблагоприятни за пълнокръвното национално развитие промени.

Съпротивата на коренното население срещу културната асимилация приема различни форми. Една от тях е напускането на населението на предишните му местообитания и миграцията в източна посока. Именно насилственото покръстване на чувашите се превръща в един от най-силните фактори за масовата им несанкционирана миграция към земите на Заволжието и Урал. Този процес особено се засилва от 40-те години на XVIII в., по време на периода на масовото покръстване на коренното население на Поволжието. "В стремежа си да се спасят от насилственото покръстване и опитвайки се да запазят своята етническа принадлежност — пише Р.Г. Кузеев, — чувашите се заселват по цялата територия на Урал и Поволжието. В Закамието и Урал те образуват няколко компактни центъра на заселване в районите на Ставрополския департамент, Бугуруслан, Белебей, левия бряг на средното течение на река Белая".

Дори и преселниците обаче не са пощадени от християнизация. Например в "Паметна книга на Уфимска губерния", издадена през 1873 г. от Н.А. Гурвич, се казва: "… казанските чуваши, покръстени по заповед на Елисавета, се заселили там, където е град Белебей, изгорили селото и църквата си и се присъединили към армията на Пугачов". Това се случило през юли 1774 г., когато войските на Пугачов преминавали северно от Белебей към Казан. Впоследствие чувашите, "които не вдъхвали доверие", били изселени от града и се заселили в ново село недалеч от него.

А на територията на Башкирия в продължение на много десетилетия представителите на християнската църква упорито се борят срещу езическите навици както на некръстените, така и на новопокръстените чуваши. Докладите на мисионерските проповедници и селските свещеници показват, че чувашите, упорито отказвайки да изпълняват християнските обреди, дълго време са се придържали към езическата религия. Дори в средата на XIX в. приелите православната вяра чуваши, въпреки жестоките преследвания от страна на духовната и светската власт, продължават да извършват както семейни, така и обществени езически молитви и жертвоприношения. За това свидетелства В.М. Черемшански: "Чувашите са племе, което по обичаи и нрави е отделено с рязка линия от останалите преселници на Оренбургска губерния. Те пазят свой диалект, имат свои вярвания, спазват идолопоклоннически празници… В нравствено отношение са кротки, простодушни и плахи, понякога гостоприемни и благодарни, доверчиви, склонни към различни суеверия и многобожие…, изобщо не се отличават с интелектуални способности. Не разбират много руски език, и то само мъжете, и то много рядко сред жените — което много затруднява църковните пастири, които от своя страна не познават езика им, да коригират църковните изисквания.

Те изобщо нямат понятие от религия и изпълняват църковните ритуали машинно, и то само там, където в селата им са създадени църкви и пасторите имат пряк надзор над тях, но в енорийските села те все още са упорито груби и не спазват нито пости, нито празници, от изповедта и причастието често избягват и приемат тези тайнства само защото не искат да бъдат държани отговорни, а някои от тях все още тайно се отдават на идолопоклонничество, колкото поради запазената сред тях традиция на езичеството, толкова на много места и поради връзката им с чувашките езичници".

Говорейки за чувашките езичници, той отбелязва: "Езическата вяра е създадена тук заедно с преселилите се тук езичници… Чувашките езичници не се делят на никакви духовни касти, — и всички те са отдадени на идолопоклонничество, признавайки един Бог — Създателя на Вселената (Ҫӳлти турӑ) и земния цар (ҫӳрти паша), и на злите божества, които според тях живеят в горите и близо до селата им и които биха могли да им причинят различни болести и нещастия — сред тях са познати и Киремет или Ырсем (основното е Вылӑри ырсем). Освен тези божества те приемат и много други второстепенни божества. …

Религиозните обреди и празници на чувашките езичници се изразяват в молитви и жертвоприношения. Те се молят само на популярни празнични събирания - всеки сам, без никой да застава начело на молитвите". "Езичниците нямат нито столици, нито установено духовенство, но почти във всяко село имат свой учител — юмес (йӳмӑҫ) , избиран от жителите измежду тях заради добрия му живот и заради преференциалното въвеждане в закона, който поради липса на писмени книги се предава от уста на уста, този човек, наречен юмес, участва в молитвите и жертвоприношенията. Обредът на молитвата се състои в това да се коленичи на колене и да се обърне с лице на изток, да се наведе глава към земята, като се повтаря 3 пъти. При извършването на тези молитви няма специално установени молитви, но най-общо се казва — който може: Бог да даде здраве, богатство, щастие, всякакво изобилие и т.н. По друго време — нито сутрин, нито вечер, нито преди, нито след ядене — не се правят молитви. Ражданията, браковете, погребенията не се съпровождат с религиозни церемонии. Седмичният им празник е петък. На този ден те изобщо не работят нито вкъщи, нито на полето и прекарват времето си в бездействие, страхувайки се, че създателят на вселената (Ҫӳлти турӑ) няма да им изпрати някакво нещастие като наказание, няма да унищожи нивите им чрез буря и градушка".

Мисионерските доклади сочат, че през втората половина на XIX в. преобладаващата част от новопокръстените чуваши в региона само формално се считат за християни, но по същество си остават езичници. В този смисъл спазването на древните обреди в живота на едно чувашко семейство е показателно. Например раждането на деца, сключването на брак, погребенията и поменаването на новопокръстените чуваши винаги са били съпровождани от езически обреди и церемонии. В докладите на свещениците често се срещат упреци и оплаквания, че новопокръстените чуваши канят юмес при раждането на дете, но пренебрегват християнското кръщение, "според суеверието си първо правят сватба и след това се женят", и то само по принуда на духовенството, "според невръстния си брак живеят беззаконно и никога не са се венчали в църква", "правят езически панихиди за мъртвите" и т.н.

Новопокръстените чуваши почти не спазват многобройните църковни пости, предшестващи основните християнски празници. Изобилието от пости изобщо не устройвало новопокръстените християни чуваши, техните езически празници винаги били съпровождани от ритуална трапеза и те не възнамерявали да се откажат от този древен обичай.

Що се отнася до преминаването на някои чуваши към ислямската религия и тяхното татариване, тези явления представляват дълъг исторически процес, започнал през българската епоха и продължил с различен успех по времето на Кипчакското ханство и Казанското ханство. Въпреки това, тъй като ислямът е бил религията на управляващата класа през този период, "езическите" волжки етнически групи се противопоставят на неговото разпространение. Татарската асимилация на чувашките езичници продължава и по-нататък. Тя е особено интензивна през XVIII в., когато чувашите на големи групи "отиват при татарите". Това свидетелствало за по-големите симпатии на чувашите към мюсюлманството, отколкото към православието, а това, от своя страна, показвало очевидния успех на проповедниците на исляма сред тях. В.Д. Димитриев отбелязва, че тогава ислямът в Русия се превръща в религия, противопоставяща се на господстващата православна църква. За тях сега отстъпничеството към исляма се превръща във форма на израз на социален протест на експлоатацията на руските светски и духовни феодали срещу потисничеството на руската военно-феодална държава.

Позовавайки се на данните от ревизиите, В.М. Кабузан, например, на територията на един от окръзите (в частност Мензелински) на исторически Башкортостан, разкрива рязка промяна в броя на чувашите буквално между последните две ревизии на XVIII в. Сравнително повече от високите темпове на нарастване на броя на татарите за сравнително кратко време определено се обясняват с асимилационните процеси. В. М. Кабузан подчертава, че наличните материали потвърждават този извод: "Тептярите и бобилите от Оренбургската губерния са принадлежали главно към мордвинския, чувашкия и вотякския народ, но още през XIX в. не без основание са били причислени към татарите. Още в началото на XIX в. в Казанска губерния чувашите са повече от татарите, но в средата на 30-те години на XIX в. тези два народа си разменят местата". Както отбелязва известният учен С. А. Токарев, "още пред очите на етнографите през XIX в. много чувашки села се превръщат в татарски села".

Според Н.В. Николски, Г.И. Комисаров, В.Д. Димитриев, В.М. Кабузан и др. увеличаването на броя на чувашите през XVIII–XIX в. би било по-значително, ако не беше частичната им "татаризация". Според наблюденията на Н.В. Николски това се случва "там, където чувашите съседстват с татарите-мюсюлмани, например в Уфимска и Оренбургска губерния, и особено в чувашко-татарските села".

Ислямизацията на чувашите продължава и през XIX в., като дори в началото на XX в. мащабите на приемане на исляма от чувашите в Оренбургска, Самарска и Уфимска област (от 1865 г.) остават значителни. Така от 70-те години на XIX в. се наблюдава активна "татаризация" на чувашите в Белебеевски уезд на Уфимска област. Причините за отпадането им към исляма са преди всичко териториални — живеят в съседство или в едно и също село с мохамедани; етнографски — идентичност на етнографския живот и близки родствени връзки, а също и икономически — чувашите никога не са притежавали земя в Уфимска губерния, а са живели като наемни работници в башкирските земи, следователно "винаги са били в най-тесни отношения с тях и в най-пълна зависимост от тях". Така например покръстените чуваши от селата Юмашево и Семенкино, които били заобиколени от мохамедани и неусетно, но твърдо усвоили чертите на татаро-мохамеданския живот, станали обект на голяма загриженост. За тежкото положение в тях научаваме от писмото на Н.И. Илмински от 7 септември 1881 г., което съдържа негово разпореждане до В.К. Магнитски да разговаря с търговеца Д.И. Стахеев относно построяването на църкви и поддържането на чужди училища в тези села. Известно е, че В.К. Магнитски не е посетил Д.И. Стахеев, но към началото на 1885 г. в с. Юмашево вече е построена църква в училищната сграда, неизвестно за чия сметка.

Според съвременници (свещеници и учители) "чувашите от в. Юмашева и Новосеменкина се обличат по татарски, както всички чуваши от Белебеевския уезд, живеещи смесено с татарите, обаче с някои отклонения: някои мъже носят дълги ризи без колан, други носят не много дълги и се препасват с колан; носят обикновени чувашки дрехи, младите хора понякога носят татарски шапки, не си бръснат главите. Женският костюм наподобява татарския. И мъжете, и жените се мият от кумганите по татарски и внимават да си измият краката; пият седнали и също като татарите се стараят да не мокрят дрехите си с напитки, особено с вино; правят дарения на джамиите и дават на мултаците фурми от хляба, ако е посят на татарска нива; някои стари жени държат ураза и понякога ходят при татарите да се молят на Бога. И мъжете, и жените говорят отлично татарски; вкъщи обаче говорят на чувашки. Приказки се разказват на татарски, гатанки също се разказват на татарски, песни се пеят на татарски. Чувашите от тези села не се наричат помежду си с чувашки имена, а повече с татарски и рядко с руски. След като се ожени за жена мохамеданка, некръстеният чувашин задължително приема вярата на съпругата си. Когато гостува на мохамедани, чувашинът винаги минава с ръце през лицето си, след като се нахрани (отдавайки похвала на Аллах). Чувашите поддържат приятелски отношения с мохамеданите и се угощават на взаимни празници, като със сигурност татаринът всеки път коли добитък при чувашите. В тези отношения чувашите пряко приличат на татарите.

Но те остават верни на себе си в подредбата на къщите си, в посрещането на гости и в смирението си. Те са благоденстващи и трудолюбиви, може би повече от татарите. Все още не изоставят старите си обичаи, учукът (молитва с жертвоприношение) се изпълнява по стария начин, киремети също се почитат.

В с. Юмашево децата на чувашите правят малка молитва за дъжд по улиците, която се прави от чувашите от всички населени места… Така че чувашите от тези села са били в средно състояние, но тъй като отвсякъде са заобиколени от татари, през 70-те години на XIX в. е имало опасения, че те ще ги изпреварят. Опасяваха се, че те ще приемат мохамеданството и тогава ще бъде толкова трудно да се организира училище сред тях, колкото и сред непокръстените татари, които под никакъв предлог не допускат руски училища в селата си" — пише С. Рибаков. Според местния свещеник "положението на неговите енориаши, чувашите, е много тъжно, защото някои от тях все още се придържат към езическите обреди, а други са усвоили обичаите от мохамеданите, които ги заобикалят от всички страни и се опитват по всякакъв начин да ги привлекат към исляма, но, слава Богу, все още не са регистрирани случаи на прелъстяване".

В такова преходно състояние са били чувашите от Белебеевски уезд, например в селата Кистенли-Богданово и Базлък-Василиевка, за които се казва, че "не са просто езичници със своите суеверия, а някаква смесица от мохамеданство и езичество". В публична присъда до епархийските власти, подадена от покръстените жители на с. Базлък-Василиевка, се съобщава, че "нашите съграждани покръстени чужденци, които са се отклонили в мохамеданството, вземат от нас дъщерите ни за своите синове, а дъщерите си дават за женитба на нашите синове и по този начин въвличат нашите синове и дъщери в мохамеданството, поради което ви молим да ги отстраните от нашето село". Подобни случаи са наблюдавани не само в Белебеевски, но и в други уезди на Уфимска област, по-специално в Стерлитамакски. Така през октомври 1898 г. С. Дворжецки отбелязва, че "в с. Мракова, населено отчасти с православни чуваши, отчасти с езичници, а най-вече с мюсюлмани, образувани от същите чуваши, тъй като в момента носят само името "православни", по-склонни да изпадат в мохамеданство". И в Зирган в края на XIX в. чувашите, живеещи сред мохамедани — башкири и татари, постепенно попадат под тяхното влияние както в начина на живот, така и в религията. Към мюсюлманската вяра се придържали предимно богати и видни чуваши, тъй като татарите се опитвали да привлекат към учението си влиятелни хора, на които останалите били свикнали да гледат и да подражават във всичко. Бедните казвали за богатите: "Бог дава късмет в бизнеса, защото те са с татарска вяра, а ние сме бедни, защото сме с руска вяра.

Въпросът е, че за разлика от православните свещеници, които не принуждавали чувашите да се откажат от националността си при кръщението, проповедниците на исляма по правило изисквали отказ от националността. Обръщането към мюсюлманството означавало промяна не само на конфесионалната принадлежност, но и на някои етнически характеристики: език, облекло, ритуали и в крайна сметка самосъзнание. "По този начин чувашите 'отивали при татарите' (*тутара тухнӑ*), т.е. приемайки мюсюлманството, те сякаш автоматично ставали татари".

Както отбелязва Г.И. Комисаров, приемайки исляма, чувашинът веднага изоставя родния си език, националната носия, националните обичаи и заменя всичко това с татарски: "Чувашинът, който е приел мохамеданството, се срамува да се нарича чувашин и да говори на чувашки език и се нарича татарин. 'Аз не съм чувашин, т.е. не съм езичник', мисли си той, 'аз съм татарин, т.е. верен вярващ'. В потвърждение на това американският изследовател Аллен Франк цитира откъси от статия на С. Бобровникова, публикувана в Ню Йорк през 1911 г: "Ако някои местни жители от други народи (чуваши, череми и др.) приемат исляма, те веднага започват да се наричат татари. Аз самият се опитах да убедя чувашите, които приеха исляма, че те, както и техните бащи, не са татари, а чуваши. Но те гневно и упорито настояваха: 'Не, ние сме татари и бащите ни са били татари'. Всички представители на местните народности, без изключение, когато приемат исляма, прекъсват връзките си със своите народи, забравят родния си език и стават татари по език, облекло и обичаи. Такива хора са по-фанатизирани от тези, които са родени в мюсюлманско семейство". Известно е, че в случая с чувашите, приели исляма, те просто са престанали да бъдат чуваши, превръщайки се в етнически татари.

Започналото по-рано разделение на диаспората на три конфесии придобива застрашителни размери в края на XIX и началото на XX век. Борбата между православието и исляма за религиозните симпатии на неруските народи, която се разгаря през този период, се превръща за чувашите в проблем за самосъхранението на етноса. Макар че, що се отнася до чувашите, отбелязва С. Рибаков, те "са по-малко податливи на мохамеданско влияние, отколкото другите чужденци". Ако християнизацията не води до пряка русификация на чувашите, въпреки че тя се предвижда като естествен резултат от процеса, то преходът към мюсюлманството неизменно води до незабавна "татаризация": приемане на татарския език, татарското облекло и в крайна сметка до промяна на идентичността. Мюсюлманските мисионери, когато чувашите приемат исляма, по правило изискват от тях да се откажат и от националността си. Подобна практика на "татаризация" на чувашите обаче не винаги води до обичайните резултати. В някои случаи тя все още имала своите особености. В това отношение несъмнен интерес, включително и теоретичен, представляват селищата на почти напълно или частично "татаризирани" чуваши, чиято мюсюлманизация е започнала сравнително късно, в началото на ХХ в., и във връзка със събитията от 1917 г. този процес е бил прекъснат. За това свидетелстват данните от комплексна експедиция през 1987 г., по време на която са изследвани характерните в това отношение села: Базгеево и Наратасти в Шарански район на Башкирия и Артемиевка в Абдулински район на Оренбургска област.

Що се отнася до етноконфесионалната група на некръстените чуваши, трябва да се отбележи, че тя е съществувала през XIX и началото на XX век. В литературата се среща мнението, че "по-голямата част от чувашите са били обърнати към християнството в периода 1740–1748 г.", че "за 24 години дейност на Новокрестенското бюро почти всички чуваши са били покръстени". Тук обаче е вярно само това, че в действителност става дума за "масово покръстване" в посочения период на правоверните чуваши, преди всичко - на горните и средните чуваши. Насаждането на християнството сред левобрежните чуваши и техните групи в районите на Симбирска, Оренбургска и Уфимска губерния продължава дълго време, практически през целия XIX в. Така в редица окръзи (главно в Белебеевски, Стерлитамакски, Уфимски, Бирски) на Уфимска губерния до началото на ХХ в. се запазват групите на некръстените чуваши, които са подложени на "натиск" както от страна на християнската църква, така и от страна на татарските мулла.

Както свидетелстват данните от експедицията през 1984 г., културата, ежедневието и особено съзнанието на диаспорните групи запазват по-ясни вътрешноетнически различия по конфесионален признак, отколкото при чувашите в метрополията. На първо място става дума за потомците на така наречените "некръстени", т.е. привърженици на древната народна предхристиянска (езическа) религия в село Зирикли в Бижбулякския район на Република Башкортостан, където се разкрива доста твърдо придържане към традиционния начин на живот, преди всичко в сферата на семейните и родствените отношения и обредния живот. Това е свързано с факта, че своеобразните тесни етноконфесионални традиции в миналото са допринесли за възникването и запазването на известна изолираност на тази група чуваши от околното население. Наред с езичниците обаче тук е имало работа и с покръстени и приели исляма, което свидетелства за сложните процеси с етнически характер в живота на чифликчиите от Зирикли.

Според общото преброяване от 1897 г. конфесионалният състав на чувашите в Уфимска губерния е следният: 96,88% са православни, 1,53% са мюсюлмани и 1,59% са нехристияни езичници.

Важно е да се отбележи, че въпреки разнообразието на отделните конфесионални групи през различните исторически периоди, чувашкият етнос успява да запази своето културно и езиково единство благодарение на тесните и постоянни културни връзки и преобладаването на едно генетично ядро, което не позволява на тези групи да се диференцират значително. И значителните конфесионални промени, настъпили сред чувашите през разглеждания период, не са могли да разрушат тяхната етническа идентичност. Езическите вярвания в неразривно съчетание с етническата култура имали много дълбоки корени в тях, преплели се с тяхната икономика, начин на живот, социален ред и действали като фактор на етническата идентичност. И до днес чувашите от Башкортостан съхраняват своите оригинални традиции и синкретична религиозна и обредна култура, формирани до началото на ХХ в.

Сухарева И.В. Татары и чуваши Приуралья: этноконфессиональные аспекты развития. Чебоксары, Казань, 2021.

[volgabulgars]

За татаризацията на чувашите в Аксубаевска област

Известно е, че през изминалите векове в много провинции на Поволжието и Урал ислямизацията и татаризацията на чувашите е била в разгара си — това е част от историята на чувашите, татарите и мишарите. Този процес е протичал и в родния ми Транскамие, в южните райони на Татарстан. Често се случвало заради вярата едно някога обединено селище с един народ, но с различна религиозна ориентация, да се раздели на две части. Тези две половини с различни религии, в които се раждаше нова идентичност, се водеха по различен начин на различните места. В село Стара Киремет от Аксубаевски район приелите и неприелите исляма останали на едно място, тяхната "граница" била само една река. Но все пак една част от чувашите, приели исляма, отишли настрани, образувайки ново селище — село Нова Киремет. В Старо Киремети са родени такива известни личности от своите народи като Алексей Трофимов — чувашки учен, историк на изкуството, Михаил Белов — чувашки писател, Хасан Туфан — татарски поет и писател.

В Чистополския район в с. Ишалкино (чув. Ишельел) чувашите и "татарите", които имали време да се "покръстят", не се разделят, а остават да живеят в едно селище.

В с. Сунчелево (чув. Сӗнчел) разделението станало по следния начин: мюсюлманските чуваши напуснали селото-майка и организирали ново село Татарско Сунчелево. По едно време мюлла в това село е бил чувашки падияр, с чувашка съпруга от Чебоксари (за това ми разказа внучката на мюлла, учителка в това село).

А в село Стари Киязли (чув. Кивӗ Хӑяслӑ) религиозната ситуация взема жесток обрат: татаризираната част от чувашите прогонва от селото жителите с чувашка вяра. Тези изгнаници организирали ново чувашко село Нови Киязли (това разказват жителите на това чувашко село).

Ако прочетете историята на някои татарски села в Аксубаевски, Нурлатски и други райони на Татарстан, сред първите жители на тези села често се споменават "ясачни чуваши", които най-вероятно след това са се татаризирали — сега тези селища са чисто мишарски, т.е. татарски. В Аксубаевски окръг за татарски сега се смятат Татарско Сунчелево, Караса, Шербен, Ново Узеево, но както пише В.И. Волков в книгата си "Родна земя, Аксубай": "в списъка на селищата на Казанска губерния 'ясачни чуваши' са изброени: в новозаселеното Сунчелево — 25 души, в Караш — 10 души, в Шербени при река Шербен — 123 души, чуваши са живели в Ново Узеево". А например с. Черебатирово (чув. Чура Паттӑр) от Нурлатски окръг някога е било споменавано като чувашко село (за това е писано през 90-те години на ХХ в. в списание "Идел"), но днес населението там живее под името покръстени татари.

Често може да се открие паралелизъм в имената на чувашките и татарските села: чувашкото Старо Узеево — татарското Ново Узеево (Аксубаевски район), чувашкото Апаково — татарското Апаково (Алкеевски район), Чувашкият Елтан — Татарският Елтан (Чистополски район) и др, което в много случаи е и последица от чувашката татаризация, разделението по вероизповедание, довело до образуването на нови селища на религиозна основа.

Интересен е фактът, че в села с еднакви имена живеят чуваши и мишари, например в с. Тахтала на Аксубаевски район живеят мишари, а в с. Стара Тахтала на Алкеевски район живеят чуваши. В с. Стари Челни в Нурлатски район живеят чуваши, а в с. Стари челни в Алкеевски район живеят мишари. Такива примери също свидетелстват за някои общи корени в произхода, състава на чувашите и мишарите. Името на сегашното мишарско село Ново Ибрайкино, Аксубаевски район, звучи на чувашки — Чентрел. Ойконимите с окончание "-ел" са характерни за чувашките селища (Илтрекьел, Якурьел и др.). Освен това в Похвистневски район на Самарска област се намира едноименното чувашко село Ибрайкино, основано от Ибрай Избеков през втората половина на XVIII в.

В Аксубаевски окръг има четири чувашки селища с имена от древното название Саврӑш — Савруш (от "сав" — обичам, изпитвам нежни чувства, лаская, сладко, нежно, гълъбово): с. Стари Савруши (Кив Саврӑш), с. Савруши (Саврӑш), с. Долно Савруши (Анат Саврӑш), с. Урмандеево (Саврӑшпуҫ). Село със същото име се споменава край Казан в книжнина от XVII в., но сега го няма, а селища със същото име има по-далеч от Казан, по бившата Зюрейска даруга ("Чувашка даруга"), в Тюлячински район на Татарстан: с. Нижни Савруши, с. Болшие Савруши. Bolshiye Savrushi. Понастоящем там живеят покръстени татари, които произнасят името "Савруш" по същия начин като чувашите — "Саврӑш". И този факт говори за татаризацията на чувашите при приемането на исляма, а оттам и за единството на произхода на чувашите и част от татарите — кряшенците.

За един много интересен факт ми разказаха чувашите от Нурлат. В смесеното чувашко-татарско село Салдакаево местните татари пеят на собствения си език известната чувашка песен "Шӑнкрав курӑкӗ" — те я превеждат на татарски. Това може да се обясни по следния начин: те са отишли на татарски, но толкова много са харесали прочувствената песен от миналия си живот, че са превели текста ѝ на "другия" си роден език и са я пренесли в настоящия си живот.

Всички факти, които споменах, са от живота, от разкази, които съм чувал, от публикации, много от тях са потвърдени или чакат потвърждение чрез архивни документи. Но в историческата наука, занимаваща се с тези въпроси, не всичко е гладко, не всичко е научно: понякога в разкриването на една или друга тема на първо място е актуалната политика, националната и религиозната "гордост". Ако чувашки и други изследователи са писали и публикували за отарализацията на чувашите от Уляновска област и Чувашия, то в Татарстан, където този процес е бил масов и интензивен, този най-важен въпрос в етногенезиса на татарите е табу, премълчаван, скриван поради неписано отношение: ако сега едно селище е татарско, то цялата чужда част, чувашкият компонент се премахва от историята му. Например в село Новие Тинчали има данни за първите чувашки жители, открити са древни погребения в гробове, но местните историци пишат чисто татарска история на селото; в село Яуширма, където е роден Г. Исхаки, вместо широко разпространеното чувашко ҫирма (река, овраг) в името на селото те виждат думата екран — завеса, преграда… Заради политиката, възприела криворазбрани шаблони на етимологията, историите се насочват от пътя на истината, реалните факти, към пътя на лъжата, измислицата, т.е. фалшифицират се. Между другото, в един от своите трудове Г. Исхаки говори за чувашкия "произход" на татарите.

Сред татарските имена на селища е имало и има топоними от чувашки произход: Оримширма, Урумширма (чув. Вӑрӑм Ҫырма), Икширма (чув. Ик ҫырма), Караширма (чув. Хура ҫырма), Ямаширма, Яуширма, Шуширма, Гулширма (Ландратска книга на Казанския уезд от 1716 г.), село Аширма и река Аширма (по данни от преброителните книги). Както вече писах по-горе, сред татарските изследователи има и такива, които виждат в тези тононими само "завеса", "преграда" или "шалаш": "Думата ширмә е част от имената на реки и селища. Яүширмә (в миналото Кәләй — от името Калимулла). Хората се криели от насилственото покръстване; правели си колиби (ширмә) от тръстика. Яудан качу ширмәсе — място, където са се крили от нападение, война". Но понякога се намират и такива, които виждат истински корени в "простите" имена. Например местните историци от Сабинския район за етимологията на името "Икшурма" пишат следното: "Образуването на нашето село вероятно е свързано и с българите от късното златоординско време. Доказателство за българския произход на селото ни е дешифрирането на думата "Икшурма". Думата "ширма/шерма" е известна от 922 г. и е обозначавала река при българите. Очевидно е, че името на селото "Икшурма" се състои от думите "ике" + ширма", т.е. "две реки". Като се има предвид, че българските топоними са много често срещани в Сабински окръг, няма нищо изненадващо в българския произход на Стара Икшурма. Най-вероятно родното ни село се е формирало в края на XV в., а основателите на Стара Икшурма са били българи от Казанското ханство".

Нека вземем за пример книгата "Изследвания на великия град" (Изд. "Наука", Москва, 1976 г.) на група автори начело с известния татарски историк, археолог А.Х. Халиков за град Булер — Биляр — някогашната столица на Волжка България. Там има такава информация. През 1868 г. изследователят А.И. Савелиев публикува "План на селището Биляр от архива на Инженерния отдел (края на XVIII–XIX в.)". На този план е нанесено мястото на някогашното чувашко село. С какво се занимава А.Х. Халиков? Той в статията си веднага, на 19-та страница специално дава място, за да докаже, че на това място не е имало никакво чувашко село — отрязва чувашите от историята на Великия град, който нашите предци, волжките българи, в своите епитафии върху надгробните плочи са наричали Мун-Булар (Мӑн-Булер — Великият Биляр), След това в продължение на векове чувашите от всички свои земи са отивали на поклонение там, правили са своеобразен многодневен "хадж" до най-свещеното си място "Валем хузя" (Валем пузя), където в наши дни живее чувашкото население.

В северозападния ъгъл на вътрешния град се вижда мястото на някогашно чувашко село. В.А. Казаринов се интересуваше специално от този въпрос. Той пише, че "жителите не са имали никакви легенди за съществуването на чувашко село. Напротив, чувашите, живеещи в селата Верхняя и Нижняя Кондраты, имат легенда, че по времето на заселването им във Верхняя Кондраты между Билярск и Багана не е имало села…"

След всичко това можем да кажем само едно: изкривяванията, фалшификациите, пренебрегването на факти, събитията от последните векове не ни позволяват да познаваме докрай истинската история на нашия регион. Да не се отчита, да не се вижда, да не се забелязва в Татарстан, съставна част на Казанската губерния, някога обща за татари и чуваши, ролята, приносът на чувашкия народ, на чувашкия елемент е твърде голяма загуба за историческата наука на региона.

Микулай Павловски. Об отатаривании чувашей нашего края. Чӗмпӗр, Кивӗ Етемшӳ (Емелкино), 2021.